De la migration à la politique étrangère, l’Union européenne autrefois tournée vers l’extérieur est devenue défensive. Les influences extérieures sont présentées comme des menaces civilisatrices non seulement par des politiciens d’extrême droite mais aussi par des voix pro-européennes. Ce tournant identitaire ranime le lien entre l’Europe et la blancheur, qui avait été mis à l’écart dans le processus d’intégration après la Seconde Guerre mondiale mais n’a jamais été véritablement adressé.
Green European Journal : Dans votre livre Eurowhiteness, vous parlez du tournant civilisationnel de l’Europe. Que voulez-vous dire par là ? Quand cela a-t-il commencé, et quand est-ce devenu apparent ?
Hans Kundnani : Il n’est pas tout à fait clair quand cela a commencé. Cela peut ne pas être apparent aujourd’hui, du moins pour beaucoup de gens. J’ai commencé à réfléchir au tournant civilisationnel vers 2020 et 2021. Mais, avec le recul, le moment critique fut la crise des réfugiés en 2015. Dans les deux décennies qui séparent la fin de la guerre froide et 2010, l’UE avait été en mode expansive et offensif. Elle était optimiste, tournée vers l’extérieur, et elle imaginait un monde qui pouvait presque être refait à son image. L’expression qui résume le mieux cela est le titre d’un livre de Mark Leonard du European Council on Foreign Relations, Why Europe Will Run the 21st Century (« Pourquoi l’Europe dirigera le XXIe siècle »). Cette période hubristique et optimiste prit fin avec la crise de la zone euro, le Printemps arabe en 2011, puis l’annexion russe de la Crimée en 2014. L’Europe commence à se voir sur la défensive.
Le changement est donc présent dès la première moitié des années 2010, mais avec la crise des réfugiés de 2015, cette défensivité prend une forme différente. Non seulement l’UE se perçoit entourée de menaces, mais, après 2015, elle perçoit ces menaces en termes civilisés.
C’est ce tournant civilisationnel, lorsque les menaces ne sont plus envisagées de manière idéologique ou géopolitique ou réaliste, mais dans le cadre d’un « clash of civilisations » à la Huntington, comme des menaces contre une civilisation européenne qui doit être protégée.
Votre livre soutient que ce qui sous-tend ce tournant est « Eurowhiteness ». Qu’est-ce que l’Eurowhiteness et d’où vient ce terme ?
Je reprends ce terme de József Böröcz, sociologue américain. Il emploie cette expression d’une manière très précise pour discuter de la hiérarchie interne au sein de ce qu’il appelle la « structure de la whiteness ». Il distingue, grosso modo, les Européens de l’Ouest des Européens d’Europe centrale et orientale et du Sud, qui nourrissent le désir d’atteindre une whiteness pleinement acquise. Je l’utilise d’une manière légèrement différente. Je différencie les versions ethniques/culturelles de l’identité européenne d’une part, et les versions civiques d’autre part. Cela s’appuie sur les théories du nationalisme, qui distinguent nationalisme ethnique/culturel et nationalisme civique, et l’applique à ce que j’appelle le « régionalisme », en d’autres termes l’Europe.
Pour moi, l’Eurowhiteness est une idée européenne d’ordre ethnic/culturel. Mon raisonnement est qu’il existe à la fois des courants ethniques/culturels et civiques de l’idée d’Europe qui remontent au moins à l’époque des Lumières. En particulier, je parle d’Eurowhiteness pour suggérer que l’Europe et la blancheur ont quelque chose à voir l’une avec l’autre, ce qui est assez évident quand on y pense, même si ce n’est pas quelque chose dont les gens veulent parler. L’idée d’une identité européenne d’après-guerre, centrée sur l’UE, est une chose que de nombreux pro-européens veulent croire sans rapport avec la whiteness. Or j’avance que la version ethnique/culturelle de l’identité européenne a perduré après la Seconde Guerre mondiale et a influencé et éclairé même l’intégration européenne.
Ainsi le tournant civilisationnel de l’UE est peut-être devenu plus évident ces dernières années, mais il n’a pas remplacé ni supplanté les compréhensions plus civiques de l’Europe. Il a été présent tout au long.
L’idée ethnico-culturelle de l’Europe remonte à la période médiévale, lorsque l’Europe était synonyme de Christrendom, et ce que signifiait être européen équivalait essentiellement à être chrétien. À l’époque moderne, à partir des Lumières, a émergé une idée civique de ce qu’est l’Europe. Dès lors, les courants ethniques/culturels et civiques existent et interagissent de manière très complexe. Dans la période post-Seconde Guerre mondiale, des pro-Européens aiment penser que l’élément ethnico-culturel de l’identité européenne a disparu, et il a sans doute perdu une certaine pertinence. Mais ce qui est choquant, c’est qu’il est à présent en train de renaître.
Dans lequel des politiques de l’UE d’aujourd’hui voyez-vous le tournant civilisationnel ?
Il est le plus visible dans la politique migratoire. Depuis 2015, l’Europe a en substance construit un mur en Méditerranée. Autrement dit, ce n’est pas si différent de la politique que poursuivait Trump lorsqu’il était président des États-Unis, sauf qu’au lieu d’une frontière terrestre avec le Mexique, c’est une frontière maritime avec l’Afrique du Nord. Human Rights Watch affirme que la politique migratoire de l’UE peut se résumer en trois mots : « Laissez-les mourir ». Depuis 2014, 28 000 personnes sont mortes en Méditerranée. Plus de 2000 jusqu’à présent en 2023. La Méditerranée demeure la frontière la plus mortelle du monde.
Depuis que Ursula von der Leyen est devenue présidente de la Commission européenne en 2019, il existe un commissaire européen chargé de la « promotion de notre mode de vie européen ». Il était initialement prévu de « protéger notre mode de vie européen ». Il y eut un débat stupide au Parlement européen sur ce verbe, mais le vrai problème n’est pas le verbe mais l’expression « notre mode de vie européen ». Le poste de Commissaire à la Promotion de Notre Mode de Vie Européenne consiste, du moins en partie, à repousser les migrants. Cela rend très explicite que la migration n’est pas seulement une difficulté policy à gérer mais une menace pour le mode de vie européen.
Cette langue de la civilisation s’immisce aussi dans la politique étrangère européenne. L’extrême droite a tendance à marteler la menace que ferait peser la migration sur la civilisation européenne, mais la centre-droit emploie de plus en plus le même langage pour discuter de la politique étrangère européenne. Dans tous les débats sur la souveraineté européenne, l’autonomie stratégique et une Europe géopolitique, il y a ce sentiment réel que l’Europe doit se défendre contre des menaces perçues selon une grille civilisationnelle. La figure clé ici est le président de la République française, Emmanuel Macron. Macron est un homme politique qui a commencé au centre gauche dans le gouvernement Hollande et qui est devenu aujourd’hui un homme politique centriste ou centre-droit radical, et qui parle explicitement de défendre la civilisation européenne. Ma crainte est que l’extrême droite et les centrismes pensent de plus en plus de la même manière.
Pensez-vous que les associations entre l’idée de l’Europe et le projet européen et la blancheur empêchent les minorités ethniques de s’identifier à la politique européenne ?
Je n’en suis pas sûr, et une grande partie de ce que le livre tente de faire est simplement de mettre ces questions sur la table. Pour le Royaume-Uni, qui est le pays que je connais le mieux, le tableau est assez clair sur le plan empirique. Anecdotiquement, mais aussi sur la base de recherches académiques et de données, il est clair que les Britanniques non blancs s’identifient à l’Europe encore moins que les Britanniques blancs.
Mon père était indien et ma mère était hollandaise. Mais, même dans mon cas, je trouve plus difficile de m’identifier comme Européen que beaucoup de Britanniques blancs. Quand je travaillais pour un think tank européen, certains de mes collègues disaient : « Je suis un Européen fier », ou « Je suis à 100 % Européen ». Et c’est très bien, mais je ne pouvais pas le faire. Après tout, je suis aussi en partie asiatique, non ? De même, si vous êtes noir, vous direz : « Eh bien, je suis en partie africain, non ? Je ne peux pas être complètement Européen. »
Alors, qu’est-ce que cela signifie concrètement ? Si vous êtes une personne non blanche qui grandit en France, êtes-vous moins susceptible de vous identifier à un projet européen qu’à la France ? Instinctivement, je dirais probablement oui. Mais je n’en sais pas la réponse, et l’une des raisons pour lesquelles nous ne pouvons pas être sûrs est que, en ce qui concerne le continent européen, il y a un manque flagrant de données.
De nombreux pays européens ne disposent d’aucune donnée sur les races ou les minorités ethniques. La France ne reconnaît pas officiellement l’idée de race. L’Allemagne a même voulu enlever la mention de race dans la constitution, bien que ce texte ait protégé les personnes contre la discrimination raciale. Pourquoi tant de pays européens sont-ils aussi mal à l’aise avec l’idée de race ?
Plusieurs dynamiques coexistent ici. En termes simples, la raison pour laquelle la France s’y oppose tient à sa tradition républicaine de laïcité. En ce qui concerne l’Allemagne, même si c’est évidemment réducteur, car cela associe ces catégories ethniques au nazisme. Mais dans les deux cas, l’histoire de leur culture politique signifie qu’ils résistent d’emblée à collecter des données sur la race et donc à la discrimination raciale. Ce serait l’explication plus charitable. L’explication plus cynique est qu’ils veulent nier que le racisme est un problème. Il est plus facile de nier que le racisme est un problème s’il n’y a pas de données qui indiquent un désavantage.
Il est plus facile de nier que le racisme est un problème s’il n’y a pas de données qui indiquent un désavantage.
Les discussions sur la race ramènent inévitablement à la colonialisme. Dans les décennies qui ont suivi immédiatement la Seconde Guerre mondiale, les membres fondateurs de l’UE étaient tous des empires européens blancs qui s’étaient rassemblés alors qu’ils perdaient leurs colonies. Pourquoi la partie post-imperiale de l’origine de l’UE est-elle souvent oubliée ?
À nouveau, il y a une réponse empathique et une plus cynique. Commençons par la réponse cynique. L’UE s’est mythifiée en partie comme une stratégie consciente de ce que j’appelle « la construction régionale », qui est l’analogue du bâtir une nation au XIXe siècle. Le mythe a tendance à être une histoire rassurante et positive de votre propre histoire qui passe sous silence certaines réalités. Après que les histoires coloniales de la France ou des Pays-Bas furent terminées, elles les ont consignées à une « memory hole », comme le dit l’historien Tony Judt.1 Elles ont en quelque sorte tourné la page et essayé d’oublier une histoire douloureuse d’humiliation. Le colonialisme était quelque chose dont elles voulaient simplement se détourner.
Mais j’offre une interprétation légèrement différente et moins cynique de pourquoi cela s’oublie. À partir des années 1960, l’Holocauste est devenu une mémoire collective centrale au sein de l’UE et pour les pro-Européens. Tony Judt écrit que la reconnaissance de l’Holocauste est « notre ticket d’entrée européen contemporain ». Le décalage entre la mémoire de l’Holocauste et l’oubli du colonialisme est frappant, et je soutiendrais qu’il existe une dimension structurelle à ce décalage.
L’Holocauste et la Seconde Guerre mondiale s’insèrent très proprement dans le récit existant de l’UE en tant que projet de paix. C’est une histoire que les pro-Européens racontent sur ce que l’UE a fait, du plan Schuman à la surmonter les siècles de conflit entre la France et l’Allemagne qui ont culminé dans la Seconde Guerre mondiale. Ce récit pousse les Européens à penser leur histoire presque exclusivement en relation les uns avec les autres. C’est l’histoire de l’Europe comme une histoire intérieure de la façon dont les pays européens interagissaient entre eux, et le reste du monde est complètement oublié. Les leçons externes de l’histoire européenne, ce que les Européens ont fait au reste du monde, mais aussi l’influence inverse que le reste du monde a eu sur l’Europe, en particulier l’Afrique et le Moyen-Orient, sont effacées.
Penser l’histoire européenne comme un système clos rapproche les Européens les uns des autres. Cela leur permet de se penser comme une « communauté de destin ». Mais quand on introduit l’histoire du colonialisme européen, cela a presque l’effet inverse. Il oblige les Européens à penser leur histoire comme faisant partie d’une communauté de destin différente, celle de leurs anciennes colonies. Si vous adoptez cette façon de voir l’histoire comme faisant partie d’une autre communauté de destin, vous avez une responsabilité envers elles. De la même manière que les pro-Européens veulent croire que les Allemands ont une responsabilité envers la France, s’engager avec l’histoire coloniale pousse les Européens à penser en termes de communautés de destin alternatives. Le risque, du point de vue pro-européen, est que ces histoires soient une force centrifuge.
L’histoire est encore plus compliquée si l’on prend en compte l’Europe centrale et orientale ou d’autres pays comme l’Irlande, d’ailleurs.
À la rigueur, on pourrait envisager un projet collectif ouest-européen de réparations. On pourrait imaginer, du moins théoriquement, un projet européen collectif de réparations entre les pays d’Europe de l’Ouest tels que la France, la Belgique, les Pays-Bas, l’Espagne, le Portugal et d’autres. Après tout, nous avons tendance à considérer le colonialisme européen comme un projet concurrentiel entre différentes nations européennes, mais il a aussi été coopératif à bien des égards. Le problème est que les pays d’Europe centrale et orientale voient leur histoire d’une manière complètement différente. Ils se voient comme des victimes, certainement de l’impérialisme, certains iraient jusqu’à parler de colonialisme. Donc même si vous parveniez à amener les pays d’Europe occidentale à s’entendre, et je pense que nous en sommes encore loin, les pays d’Europe centrale et orientale voient cela d’un point de vue tellement différent qu’il semble difficile d’imaginer l’UE, dans son ensemble, entreprendre une quelconque forme de réparations.
Y a-t-il un lien entre l’Eurowhiteness et le déficit démocratique de l’Europe ?
Ce que fait l’UE, grossièrement, est une dépolitisation. Elle retire la politique, en particulier la politique économique, de l’espace du concours démocratique. Dès l’origine, c’était le génie du projet européen, car dépouiller le charbon et l’acier de leur politique les rendait pratiquement impossibles à faire la guerre entre la France et l’Allemagne, comme l’avait dit Robert Schuman. À mesure que le projet avançait, cependant, la dépolitisation a commencé à devenir un problème du point de vue démocratique. La politique économique devrait être au centre du conflit démocratique, mais elle a été retirée de cet espace – et si vous retirez la politique économique, que vous reste-t-il d’autre que la culture ?
If you take economic policy out, what do you have left other than culture?
Dans l’alternance entre une idée civique de l’Europe et une idée ethnique/culturelle, l’idée civique a dominé sur une longue période entre la perte des colonies européennes dans les années 1960 et le début de la crise de la zone euro en 2010. Cette idée civique était centrée sur l’économie sociale de marché et le mode de gouvernance dépourvu de politique que l’intégration européenne a produit. Depuis la crise financière, toutefois, ce modèle de l’économie sociale de marché et de l’État-providence a été vidé de sa substance par le néolibéralisme. Parallèlement, il y a eu un reflux contre le mode de gouvernance dépourvu de politique de l’UE, qui s’est manifesté d’abord dans les référendums sur le traité de Maastricht puis dans la Convention constitutionnelle.
Le résultat est qu’au cours des dernières décennies, il est devenu de plus en plus difficile de dire que l’Europe défend l’économie sociale de marché, l’État-providence et une gouvernance dépourvue de politique. C’est à ce moment-là que les pro-Européens ont commencé à recourir à une définition culturelle de ce qu’est l’Europe. La manière européenne de vivre ne renvoie plus à l’économie sociale de marché ou à son mode de gouvernance ; elle concerne désormais la protection des citoyens européens contre l’islam ou l’islamisme.
Pensez-vous que la réaction à l’invasion russe à grande échelle de l’Ukraine a elle aussi été façonnée selon des termes civilisationnels ?
Je pense qu’il est assez clair que la guerre a été encadrée de manière tout à fait civilisationnelle. Le contraste entre le traitement des réfugiés ukrainiens et des réfugiés venant d’autres régions du monde est très frappant. Au début de la guerre, von der Leyen a dit : « L’Ukraine nous appartient. » Un tel langage ne serait jamais utilisé au sujet de l’Algérie, du Maroc ou de la Syrie. Je pense aussi que la Russie est construite comme un « autre » civilisationnel contre lequel l’Europe se définit, et il y a une longue histoire à cette idée.
Il existe d’autres façons d’envisager la guerre : de manière réaliste ou même selon une approche idéologique néoconservatrice – c’est-à-dire comme une lutte mondiale entre démocratie et autoritarisme. Les puristes néoconservateurs croient véritablement que chaque pays du monde peut devenir une démocratie. C’est ce qui a conduit à leur imprudence en Irak. Vous pourriez ne pas être d’accord avec eux, mais cela n’est pas pour autant un cadre civilisationnel.
Est-il possible de séparer le soutien, disons, à la souveraineté européenne d’un discours d’exclusion ? Peut-on soutenir une autonomie stratégique européenne et peut-être même une armée européenne sans déraper dans la défense de politiques frontalières racistes ?
Tout à fait, et c’est pourquoi je présente ces arguments. Je reste sceptique quant à l’idée d’une souveraineté européenne et d’une Europe géopolitique, mais pour d’autres raisons. Ce que j’essaie de faire, c’est amener ces pro-Européens qui croient en ces choses à être plus prudents dans leur façon d’en parler.
Il existe au moins deux façons alternatives de penser une Europe géopolitique, et il peut y en avoir d’autres. La première est très réaliste. Dans un monde de compétition entre grandes puissances, l’Europe doit aussi être une grande puissance continentale aux côtés de la Chine, des États-Unis, de la Russie, et ainsi de suite. Il peut être difficile pour les pro-Européens d’imaginer cela, car cela implique d’abandonner le haut terrain moral, cette prétendue supériorité morale pro-européenne, pour reprendre une expression. Mais il n’y a rien de mal à ce cadre réaliste.
Une Europe puissante, avec une politique étrangère européenne cohérente et efficace, n’a pas besoin d’être une grande civilisation.
Il existe aussi un cadre idéologique exempt de connotations ethniques, religieuses ou civilisationnelles. C’est un argument sur la lutte mondiale entre l’autoritarisme et la démocratie, auquel pensent les hâchiques des Britanniques et des Américains. Je ne suis pas d’accord avec cette lecture, mais au moins l’élément civilisationnel est absent. Une Europe puissante avec une politique étrangère européenne cohérente et efficace n’a pas besoin d’être une grande civilisation.
Dans les dernières années, il y a eu un effort dans la politique verte pour penser le lieu, le territoire et même l’enracinement tout en évitant les dangers du discours « sang et sol ». On le retrouve dans l’écriture de Latour sur un nouveau spectre politique ou dans les efforts des Verts allemands pour redéfinir la notion d’Heimat. Peut-on faire cela sans tomber dans la pensée raciste ou civilisationnelle du monde ?
Je comprends que vous reconnaissiez ce danger dans la politique verte, car beaucoup de gens ne le font pas. Par exemple, l’écologie d’extrême droite en Allemagne remonte au mouvement romantique du XIXe siècle et était présente dans la phase initiale des Grünen allemands.
Mais la question que je me pose depuis quelques années est la suivante : à mesure que la crise climatique devient plus aiguë et que le changement climatique gagne en importance dans l’agenda politique, est-ce qu’il va suffire à surmonter les lignes de fracture de notre politique – en d’autres termes, va-t-il émerger un nouveau consensus – ou est-ce qu’il va renforcer ces fractures ? Pour l’instant, la crise climatique semble être entraînée dans nos guerres culturelles.
Vous parlez de racines liées au sol, au climat et à l’environnement. Je suis assez sceptique quant à l’idée de racines en général, et ma réflexion ici s’appuie sur les débats sur la race. Les chercheurs en études culturelles Stuart Hall et Paul Gilroy diraient qu’il faut parler moins de « racines » et plus de « routes ». En d’autres termes, il ne s’agit pas de revenir à quelque chose ou quelque part. Il s’agit que l’humanité, vous-même en tant qu’individu, soit en chemin. J’aime beaucoup cette idée.
