La tension entre les cycles électoraux et la pensée à long terme a longtemps préoccupé les philosophes politiques. Si des expériences de design institutionnel se sont déjà déroulées au niveau national depuis quelque temps, l’Union européenne a récemment ouvert sa propre voie vers l’équité intergénérationnelle. Une exigence tournée vers l’avenir peut-elle élargir les possibilités démocratiques plutôt que de les réduire ?
Le 4 mars 2026, la Commission européenne a publié la Stratégie sur l’Équité Intergénérationnelle, le premier cadre politique européen exhaustif visant à engager de manière systématique la distribution équitable des opportunités et des charges entre les générations. Menée par Glenn Micallef, le premier Commissaire européen chargé de l’Équité intergénérationnelle, à la Jeunesse, à la Culture et au Sport, l’initiative a également impliqué un panel de citoyens composé de 150 Européens tirés au sort, issus de l’ensemble des États membres.
L’importance de cette stratégie ne saurait être sous-estimée : dans la gouvernance européenne, les documents stratégiques servent souvent de tremplin pour une législation et des programmes ultérieurs. Ils façonnent le discours, fixent des priorités et donnent de la structure au processus politique.
La justice intergénérationnelle, en tant que concept, s’interroge sur la question de savoir si les décisions relatives à des politiques telles que le climat, la dette publique, les ressources naturelles et la sécurité sociale adoptées par les générations actuelles distribuent les opportunités et les charges de manière juste entre les générations, ou établissent des avantages pour le présent au détriment de ceux qui hériteront des conséquences. Par cette approche, elle pourrait influencer les décisions futures à travers l’UE.
Que l’UE s’empare de la justice intergénérationnelle comme principe directeur est, en soi, un développement important. Mais la stratégie prend-elle suffisamment compte des racines structurelles du problème qu’elle cherche à adresser – le biais de la démocratie en faveur du court terme ?
Les origines d’une idée
La justice intergénérationnelle se poursuit comme objectif normatif pour un ensemble de raisons – principalement morales, mais aussi psychologiques et relationnelles.
Selon le philosophe politique américain John Rawls, chaque génération devrait adopter des principes qu’elle voudrait que les générations qui l’ont précédée aient suivis, peu importe le temps qui s’est écoulé.1
D’un point de vue universaliste, il est injuste qu’une génération consomme des ressources ou cause des dommages que les générations futures devront supporter, parce que les devoirs moraux s’étendent à toutes les personnes, quel que soit le moment où elles vivent. Si nous acceptons que nous devons traiter les personnes futures comme des égales morales, alors les obligations d’équité entre les générations découlent naturellement.
Quant aux fondements relationnels et psychologiques de la justice intergénérationnelle, le philosophe américain Samuel Scheffler a démontré que nos identités s’étendent au-delà de notre vie individuelle : nous nous soucions de l’avenir parce que notre sens du sens est lié à des projets, à des communautés et à des relations qui nous dépassent. Si nous contribuons à une entreprise à long terme – par la recherche scientifique, la réforme des institutions ou la préservation culturelle – nous le faisons pour des personnes que nous ne rencontrerons jamais, car la signification de nos propres vies dépend de l’existence continue d’un monde qui valorise ce que nous avons valorisé.
La théorie antérieure de John Passmore sur une « chaîne d’amour » est complémentaire. Selon ce principe, chaque génération prend soin de ses propres enfants pour des raisons personnelles et dynastiques, créant une chaîne de préoccupation qui se prolonge dans le temps.3
Les traditions de connaissances autochtones ont longtemps articulé des convictions similaires, comme le principe de la Septième Génération, qui affirme que les décisions doivent être évaluées à la lumière de leurs conséquences sept générations plus tard. Plus récemment, le programme de recherche Future Design dirigé par l’économiste japonais Tatsuyoshi Saijo a exploré comment imaginer la vie des personnes futures par le récit, des exercices délibératifs et des pratiques afin de renforcer une forme d’« empathie temporelle ».
Toutes ces théories convergent sur la même affirmation fondamentale : la justice ne s’arrête pas aux frontières du présent.
En se concentrant spécifiquement sur la répartition équitable des opportunités, des ressources et des charges entre les générations successives, la justice intergénérationnelle se distingue de la justice intragénérationnelle, qui concerne les inégalités entre contemporains, qu’elles proviennent de la richesse, de la classe sociale, du genre, de l’ethnie ou de la géographie. Ces deux dimensions de la justice interagissent – car les désavantages structurels au sein d’une génération peuvent s’accumuler sur plusieurs générations – mais elles restent distinctes. En ce sens, la justice intergénérationnelle n’est pas une carte prête à tout faire pour n’importe quelle préoccupation en matière de justice sociale.
Ces théories et idées convergent sur l’affirmation fondamentale selon laquelle la justice ne s’arrête pas aux frontières du présent.
Piégé dans le présent
Les fondements pluriels de la justice intergénérationnelle et l’ampleur du consensus intellectuel qui la soutient renforcent son enjeu politique en tant qu’idée. Mais pourquoi est-il alors si difficile de la traduire en réalité politique ?
La réponse réside dans une déficience structurelle de la gouvernance démocratique qui a été largement discutée ces dernières années : le présentisme.
Le présentisme n’est pas la même chose que le court-termisme ; tous les actes à court terme ne constituent pas une myopie. En cas d’urgence sanitaire publique, par exemple, les dépenses en déficit pour protéger des vies présentes ne se justifient pas seulement, elles s’imposent — même si elles augmentent le fardeau fiscal des générations futures. Par ailleurs, dans l’élaboration des constitutions, une orientation trop rigide vers le long terme peut aussi être injuste pour les générations futures, en verrouillant des préférences passées au détriment du droit à l’autodétermination d’une génération à venir. Ce que désigne le présentisme, c’est plutôt la tendance systématique des institutions démocratiques à privilégier les intérêts de ceux qui sont actuellement vivants au détriment des futurs citoyens. Cette tendance n’est pas exclusive aux démocraties. Les régimes autoritaires affichent généralement une moindre préoccupation pour les intérêts tournés vers l’avenir, compte tenu de leur clientèle et de l’absence de responsabilisation. Mais c’est dans les démocraties que le problème est le plus susceptible de subir une réforme structurelle.
Les racines du présentisme sont à la fois électorales et cognitives. Les électeurs, pour des raisons qui ne sont pas entièrement irrationnelles, ont tendance à privilégier des politiques dont les bénéfices se matérialisent dans le présent ou le futur proche et dont les coûts sont différés. Après tout, il n’est pas déraisonnable de privilégier le tangible sur le spéculatif.
Les tendances démographiques actuelles renforcent cette dynamique : des recherches empiriques ont montré qu’avec chaque année de vieillissement, la probabilité de soutenir des augmentations des prestations pour enfants — c’est-à-dire un investissement dans la génération suivante — diminue d’environ 4 pour cent. Les personnes âgées sans enfants, en particulier, sont environ deux fois moins susceptibles de soutenir de telles mesures que les parents.4 Il faut donc rester prudent en associant démocratie directe accrue, surtout dans des sociétés vieillissantes, à une réduction du présentisme.
Les responsables politiques, de leur côté, évoluent sous la pression structurelle du cycle électoral. Même ceux qui sont véritablement attachés à des résultats à long terme doivent d’abord gagner et conserver leur mandat, et le seul moyen d’y parvenir est de satisfaire les préférences de l’électorat actuel. Les compétitions entre un candidat promettant des résultats à court terme et un autre promettant les mêmes résultats à une échéance plus éloignée ne favorisent pas nécessairement ce dernier. Comme l’a observé John Stuart Mill en 1861, « Les dirigeants et les classes dirigeantes sont obligés de considérer les intérêts de ceux qui ont le suffrage, mais pour ceux qui en sont exclus, il est à leur discrétion d’y penser ou non. »5
Cette dynamique transgresse le « principe de tous ceux qui sont affectés », au cœur de la théorie démocratique : l’idée que tous ceux qui subissent une décision devraient avoir leur mot à dire dans sa conception. Les décisions relatives à la politique climatique, à la stratégie budgétaire et à la gestion des ressources par les citoyens vivants aujourd’hui façonnent profondément les conditions de vie des personnes nées après nous, qui n’ont pas de voix dans le processus politique, car elles ne peuvent pas voter, pétitionner, manifester ou s’organiser. Comme l’a écrit le philosophe allemand Hans Jonas, « Le nonexistent n’a pas de lobby, et les non-nés sont sans pouvoir. »6
Cette lacune de représentation se distingue de l’exclusion dont souffrent habituellement des groupes sociaux déjà existants et marginalisés tels que les femmes, les immigrés et les minorités ethniques, qui sont présents ici et maintenant et peuvent, dans bien des cas, exercer une pression politique. Les générations futures restent invisibles et non identifiables.
Les racines du présentisme sont à la fois électorales et cognitives. Les électeurs ont tendance à privilégier des politiques dont les bénéfices se matérialisent dans le présent ou le futur proche.
La branche du futur
Les conséquences du présentisme se manifestent avec une acuité particulière dans le domaine environnemental. Les scientifiques désignent notre époque géologique comme l’Anthropocène, car les effets de l’action humaine sur les écosystèmes se projettent dans le futur sur des échelles temporelles inimaginables au cours de l’Holocène, lorsque nos institutions politiques ont été conçues. Le changement climatique, l’extinction des espèces, la contamination radioactive, l’épuisement des ressources énergétiques fossiles et l’accumulation des débris spatiaux impliquent des temporalités mesurées en milliers, voire en millions d’années. Or, électeurs et responsables politiques continuent de prendre des décisions centrées sur le présent ou le futur proche.
Dans cette perspective, il ne faut pas voir l’Anthropocène comme un simple cadre analytique, mais comme un appel à réformer la démocratie.
Ces enseignements ont suscité un intérêt croissant pour l’innovation institutionnelle, conduisant à la création de bureaux pour les générations futures (BGF), chargés d’introduire les intérêts des futurs citoyens dans le système politique d’aujourd’hui. Ces bureaux visent à opérer un basculement de paradigme passant d’un modèle gouvernemental à trois branches à un modèle à quatre branches, complétant les piliers législatif, exécutif et judiciaire par une branche « du futur » dédiée.
Parmi les expériences pionnières figurent le Comité pour l’Avenir en Finlande, le Commissariat des Générations Futures en Israël (2001–2006), l’Ombudsman pour les Générations Futures en Hongrie (2008–2011) et le Commissaire des Générations Futures du Pays de Galles. Il existe des preuves que ces institutions sont les plus légitimes démocratiquement lorsqu’elles disposent du droit d’initier une législation plutôt que de se contenter de la retarder ou de la veto. Elles doivent être des initiateurs, pas des empêcheurs, veillant à ce que les préoccupations à long terme soient formulées dès le début du cycle politique sans ajouter une étape supplémentaire à des procédures législatives déjà complexes.
Points forts et occasions manquées
En articulant la justice intergénérationnelle comme principe politique transversal au niveau européen, la Commission européenne reconnaît que les décisions politiques portent des conséquences à long terme et que les systèmes démocratiques nécessitent des mécanismes institutionnels pour en tenir compte. Son diagnostic du présentisme est convaincant, et son ambition de rendre cette réflexion intergénérationnelle commune à l’ensemble des domaines politiques, comme elle l’a déjà fait pour le genre, témoigne d’une compréhension solide du fait que les effets du présentisme se manifestent dans de multiples domaines.
Nous ne devons pas considérer l’Anthropocène comme un simple cadre analytique mais comme un appel à réformer la démocratie.
Des propositions concrètes comme l’Indice d’Équité Intergénérationnelle pourraient devenir des outils précieux pour suivre les tendances à long terme et apporter une substantiation empirique au débat politique. Le choix du 16 novembre comme journée marquant l’équité intergénérationnelle, issu du mouvement civique, signale une réceptivité aux impulsions citoyennes. La stratégie s’appuie également sur des initiatives nationales existantes, notamment le Comité pour l’Avenir en Finlande, le Bureau National de Prospective et de Stratégie en Espagne et le Gardien des Générations Futures à Malte, démontrant une conscience du paysage institutionnel.
Pourtant, elle présente aussi des lacunes significatives.
La déficience la plus apparente est institutionnelle. Le panel citoyen avait appelé à la création d’un Conseil indépendant pour l’Équité Intergénérationnelle au niveau de l’UE, comprenant un panel d’experts scientifiques et une assemblée de citoyens tirés au sort. Cet organisme aurait donné une expression institutionnelle permanente aux intérêts des générations futures au sein de l’appareil décisionnel de l’Union européenne. Or la stratégie n’a pas retenu cette recommandation, ni ne s’est prononcée sur la proposition du panel de ramener l’âge de vote à 16 ans afin de renforcer la voix politique des générations jeunes.
À la place, la Commission a choisi une approche progressiste, intégrant les perspectives à long terme dans les processus existants sans créer de nouvelles institutions. Mais si les institutions démocratiques sont structurellement prédisposées à dévaloriser l’avenir, le correctif ne peut pas reposer uniquement sur des exhortations adressées à ces mêmes institutions pour penser plus loin dans l’avenir. Le diagnostic même de la stratégie mine le remède proposé.
Un deuxième point concerne la dimension conceptuelle. L’accent mis par la Commission sur des « lieux équitables » (aux côtés d’une « politique équitable » et d’opportunités équitables) vise à assurer une justice intergénérationnelle à travers les territoires. Cependant, cela dénote une tendance à étirer le concept de justice intergénérationnelle au-delà de ses bornes analytiques. L’inégalité régionale, les disparités d’accès à l’éducation, aux infrastructures et à l’emploi entre zones urbaines et rurales, ou entre régions économiquement dynamiques et régions structurellement défavorisées, demeure une préoccupation majeure. Mais elle relève surtout de la justice intragénérationnelle, puisqu’elle concerne des différences entre contemporains différenciés par la géographie et non par leur position dans le temps. Si l’objectif consiste à étendre l’outil sans précision analytique, la stratégie risque de diluer son efficacité. Or la force de la justice intergénérationnelle tient précisément à sa singularité.
Un troisième écueil concerne la politique budgétaire. Bien avant que la crise environnementale ne s’impose dans le débat, la dette publique avait déjà été au cœur des discussions sur la justice intergénérationnelle, y compris chez Thomas Jefferson. Or la stratégie n’accorde à cette dimension qu’une attention marginale. C’est une occasion manquée, d’autant que les traités de l’UE reconnaissent l’importance d’équilibrer les recettes et les dépenses du budget de l’UE et d’orienter majoritairement les dépenses de l’UE vers l’investissement.
Enfin, la dépendance de la stratégie à des instruments souples tels que la prospective stratégique, les évaluations d’impact, les consultations publiques et un « Futures Balance Tool » activé par l’IA soulève des questions sur sa capacité à influencer réellement l’élaboration des politiques publiques. De tels outils existent déjà au niveau européen, mais leur impact reste limité. L’approche de mainstreaming impose de lourdes exigences de coordination institutionnelle, et lorsque le principe directeur doit être intégré dans une multitude de domaines politiques, il existe un risque que les responsabilités deviennent diffuses et que l’agenda se réduise à des aspirations rhétoriques. Bien que la stratégie jette des bases importantes pour la justice intergénérationnelle, le vrai test de sa valeur commence maintenant.
Un conservateur budgétaire et un activiste climatique tireront des conclusions très différentes sur ce dont les générations futures ont besoin.
La politique du long terme
Cependant, une question plus profonde demeure, une que aucun document stratégique ne peut résoudre à lui seul, et que les partisans de la justice intergénérationnelle, nous y compris, doivent affronter avec honnêteté.
La justice intergénérationnelle est une idée puissante, mais elle n’est pas une panacée. Comme nous l’avons soutenu, le poids de ce concept vient précisément de son attention à la distribution des opportunités et des charges entre les générations successives et non à chaque dimension de l’inégalité sociale. Perdre de vue cette spécificité pourrait exposer l’idée à instrumentalisation politique.
Le langage des générations futures peut être mobilisé pour élargir les possibilités démocratiques mais aussi pour les restreindre. Des programmes d’austérité ont été justifiés au nom de la responsabilité budgétaire envers ceux qui viennent après, tout en approfondissant les inégalités et en érodant les services publics pour ceux qui vivent aujourd’hui. Et, dans certains contextes, les appels à la durabilité à long terme ont été utilisés pour résister aux revendications redistributives formulées par des personnes qui souffrent aujourd’hui. Quand cela se produit, la justice intergénérationnelle cesse d’être un outil de justice et devient un subterfuge pour la reporter.
Ce risque est aggravé par le fait que les générations futures, précisément parce qu’elles n’existent pas encore, ne peuvent pas parler en leur nom. Leurs intérêts doivent être interprétés et sont inévitablement façonnés par les engagements politiques de ceux qui les interprètent. Un conservateur budgétaire et un activiste climatique tireront des conclusions très différentes sur ce dont les générations futures ont besoin. Les générations futures peuvent être orientées dans la direction que la politique actuelle exige, ce qui explique pourquoi le dessin institutionnel compte autant. La question de savoir qui parle au nom des non-nés n’est pas une affaire de technocratie mais une question profondément politique.
Le défi, donc, est de veiller à ce que la justice intergénérationnelle élargisse l’horizon de la démocratie plutôt que de le rétrécir. Cela implique de résister à la tentation de traiter le concept comme une carte maîtresse qui éclipse le débat démocratique présent. Il faut affirmer que les obligations envers les générations futures ne doivent pas se faire au détriment des obligations envers ceux qui sont marginalisés aujourd’hui.
Ces tensions ne sauraient être résolues par une seule stratégie, aussi bien intentionnée soit-elle. Elles doivent être négociées, débattues et revisitées collectivement – c’est-à-dire rester dans le champ de la politique démocratique. La stratégie de l’UE constitue une ouverture utile, mais la conversation qu’elle déclenche devra être plus approfondie, plus autocritique et plus prête à aborder la question inconfortable de savoir à qui l’avenir est assuré et à quel coût.
- John Rawls (2001). Justice as Fairness: A Restatement. Cambridge, MA: Harvard University Press ↩︎
- Samuel Scheffler (2013). Death and the Afterlife. Oxford: Oxford University Press. ↩︎
- John Passmore (1974). Man’s Responsibility for Nature: Ecological Problems and Western Traditions. New York: Scribner. ↩︎
- Jörg Tremmel (ed.) (2008). Demographic Change and Intergenerational Justice: The Implementation of Long-Term Thinking in the Political Decision Making Process. Berlin: Springer ↩︎
- John Stuart Mill (1861). Considerations on Representative Government. London: Parker, Son, and Bourn. ↩︎
- Hans Jonas (1984). The Imperative of Responsibility: In Search of an Ethics for the Technological Age. Chicago: The University of Chicago Press. ↩︎
