Les savoirs autochtones peuvent-ils sauver nos sociétés de l’autocratie ?

Green European Journal : Pourriez-vous vous présenter brièvement et présenter votre travail ?

Tyson Yunkaporta : J’appartiens au clan Apalech, au nord éloigné du Queensland, en Australie. Au Indigenous Knowledge Systems Lab de l’Université Deakin, nous appliquons la science de la complexité, la pensée systémique et l’enquête autochtone à des problématiques complexes que nous observons dans le monde.

Mon travail des dernières années s’est penché sur les paysages de la désinformation et la radicalisation en ligne. La désinformation (que je décris comme une forme de « con-spiritualité », ou la spiritualité des théories du complot) est un problème universel, mais on la voit aussi de plus en plus s’insinuer dans les communautés autochtones. Cette dérive quasi spirituelle vers le strongman, vers des relations et des méthodes de gouvernance autoritaires et dictatoriales, s’inscrit dans la tendance fasciste mondiale. Cet ensemble de problématiques constitue aujourd’hui la plus grande menace existentielle qui pèse sur la planète.

L’autoritarisme est une tendance observée à l’échelle mondiale, sous des formes variées. Que pensez-vous de l’état du leadership aujourd’hui ?

Du niveau global au niveau local, tous les modes de leadership sont actuellement fragilisés par cette dérive fasciste, qui survient lorsque les systèmes basculent vers des modes de gouvernance caractérisés par un contrôle unilatéral. En cette époque, on peut observer des mécanismes de “dark money” (argent opaque), des think tanks, des comités d’action politique et des lobbies qui promeuvent les plus mauvais types de désinformation afin d’instiller la méfiance envers les institutions et même le désir de participation des populations à des violences de rue à des fins politiques. Les tactiques d’intimidation des strongmen et des dictateurs débutent toujours ainsi, mais il faut partir des dynamiques sectaires qui les génèrent.

La religion et la spiritualité, surtout lorsqu’elles forment des communautés et des congrégations, suivent toujours le même schéma. L’essentiel est la formation d’un in-group qui englobe l’identité de ses membres. Une fois l’in-group établi et une forte identité autour de lui créée, on le renforce en dressant un out-group comme cible. L’out-group est généralement une minorité, autour de laquelle on bâtit un récit empreint de dégoût, de colère et d’injustice. Une fois cet ennemi identifié, toute la propagande se concentre sur lui. Les leaders strongmen radicalisent et instrumentalisent leurs partisans, et proposent les solutions vers lesquelles ils peuvent s’approprier. Ces tactiques fonctionnent bien mieux que le simple bon gouvernement.

Pourquoi dites-vous cela ?

Un bon gouvernement repose sur l’exposition et sur un discours fondé sur des faits laïcs et vérifiables. Comme la science ou le journalisme, il explique les choses sans recourir à des métaphores. Son problème, c’est l’absence de poésie, d’art et de magie : ce n’est pas très séduisant. Et ce n’est pas très efficace pour capter l’attention des gens et embraser leur système limbique.

Les idéologies du strongman et les récits utilisés pour recruter et radicaliser les individus, en revanche, sont spirituels et s’appuient sur la narration. Une belle histoire peut rendre ces mécanismes extrêmement efficaces. On peut citer des faits vrais et les présenter de manière sélective, mais le récit reste faux. Or, lorsqu’on oppose ces récits spirituels à des récits séculiers explicatifs, beaucoup de personnes, surtout celles qui ne sont pas très confiantes ou sûres d’elles, choisissent le chemin spirituel.

Un exemple marquant est le « Grand Remplacement », l’idée selon laquelle les Blancs seraient en train d’être éradiqués de la planète par des Juifs et des minorités de couleur puissantes. Les particularités de ce récit existent depuis longtemps et s’enracinent dans des tropes antisémites tels que la « fake blood libel ». Le mécanisme opère en créant d’abord une illusion puis une panique morale selon laquelle tout s’effondre, ce qui devient une prophétie auto-réalisatrice et provoque des bouleversements sociaux. À ce moment-là, l’in-group que vous avez créé et qui ne voit que l’horreur du monde cherchera une solution.

Ce phénomène ne peut pas s’expliquer uniquement par une manipulation des sociétés qui se tournent vers des dirigeants autoritaires. D’où vient cette quête de sens et de réponses spirituelles ?

Ne confondez pas corrélation et causalité. Les capitalistes voraces attendent qu’une catastrophe naturelle survienne pour acheter des terres sinistrées à vil prix. Mais on ne peut pas dire qu’ils aient provoqué l’ouragan.

Le système économique mondial dans lequel nous vivons devient de plus en plus complexe. Les très riches et les puissants disposent de moyens pour extraire encore davantage de richesses et de valeur des personnes et des terres. Quand les choses se compliquent, de plus en plus, tout le monde réclame que ces milliardaires rendent quelque chose — au moins au même pourcentage d’impôt que celui qu’ils exigent des autres — afin que tout le monde puisse être nourri et en sécurité. Les milliardaires souhaitent un monde dérégulé où ils échappent à l’impôt, épargnent leurs travailleurs et ne respectent pas les règles environnementales. C’est pourquoi ils soutiennent toujours la droite en politique. Mais ces dernières décennies les pressions se sont accrues : ils cherchent donc une manière de rester l’exception et de garder leur argent.

Le système économique mondial dans lequel nous vivons devient de plus en plus difficile. Les très riches et les puissants disposent de moyens pour extraire encore davantage de richesses et de valeur des personnes et des terres.

Leur idée est de créer le plus grand chaos possible dans les systèmes humains et les gouvernements. Avec suffisamment de ressentiment fondé sur des raisonnements fallacieux, ils peuvent installer des dictatures fortes et poursuivre leurs affaires.

Le sous-titre de votre livre Sand Talk est « Comment la connaissance autochtone peut sauver le monde ». Les approches autochtones offrent-elles un autre modèle de pouvoir et de leadership ?

Dans l’étude des sciences du leadership, la gouvernance autochtone s’harmonise le plus avec le concept de subordination dynamique, selon lequel le contexte dans lequel les compétences et les savoirs spécialisés déterminent qui mène. Chacun détient des savoirs de nature différente. Nous sommes tous des spécialistes, mais des spécialistes interdépendants. En fonction du contexte, l’autorité du groupe peut glisser d’un individu à un autre selon ses compétences et ses connaissances. La personne qui a le plus de poids est celle qui « possède le territoire ». L’emplacement dans le paysage et la saison déterminent l’autorité, les compétences et les savoirs à mettre en œuvre sur ce lieu-là. J’hésite à parler de « leadership », car nous appartenons à une culture très anti-patronat. Il existe le pouvoir, qui est différent de l’autorité. Le pouvoir est réparti équitablement dans tout le système. Chaque nœud du système est agentique et autonome, mais lié par une obligation relationnelle avec tous les autres nœuds et avec le système plus large lui-même. Parfois, il faut un statisticien. Parfois, il faut un concierge.

Le leadership et le pouvoir sont souvent envisagés comme des questions descendantes. Mais d’après ce que vous décrivez, les approches autochtones semblent s’appuyer sur la communauté, la terre et la relation à la terre. Est-ce là la base d’un modèle alternatif ?

Oui, mais on ne peut pas se contenter d’être ancré dans un collectif de personnes qui pensent pareil. Même si c’est du bottom-up, cela peut aussi dégénérer en culte et mener inévitablement au totalitarisme. La base du vrai leadership doit être la terre. Les personnes sans terre sont littéralement pauvres, c’est ce que signifie « sans terre » : vous êtes pauvres et vous n’avez pas de terre. Votre autorité vient de la terre, votre modèle de gouvernance vient de votre biogéographie et de votre biotope. Cela provient des pratiques que vous développez en prenant soin ensemble et en étant des gardiens d’un lieu que vous détenez et protégez collectivement.

Si ce n’est qu’un groupe de personnes qui partage les mêmes idées et qui bâtit un mouvement sur des idéologies sans lieu précis, alors cela ne peut conduire qu’à une direction unique, car ces choses n’existent que dans le domaine abstrait, qui est en fin de compte spirituel.

Dans la gouvernance autochtone, la magie est magique et la cérémonie est ceremonie, mais la vie est la vie. Il existe un sécularisme intense dans les cultures et les communautés autochtones. La connaissance spirituelle n’est détenue que par les initiés seniors capables d’en prendre soin. Nous n’y accédons à la spiritualité qu’au cours de rituels et de cérémonies, car elle ne peut pas se déverser dans notre vie quotidienne. Quand vous êtes dans un état spirituel, vous êtes malléable et vous prenez des décisions stupides et mauvaises. Vous avez une vision qui peut voir le tableau d’ensemble, mais vous ne voyez plus les détails fins.

Cette division entre le sacré et le profane est l’un des mécanismes de contrôle et d’équilibre que nous avons mis en place. Le reste du monde ne possède pas cette séparation supposée forte entre l’Église et l’État. Les empires européens avaient une membrane très fine et poreuse entre l’État et l’Église. C’était une toile d’araignée compliquée, avec des doubles standards qui alimentaient le fascisme.

Le type de compréhension dont vous parlez est ancré dans la terre et dans la tradition. Ces approches autochtones sont-elles pertinentes pour des communautés qui n’ont pas de liens profonds avec un lieu précis, par exemple une banlieue ouvrière de Paris ou une métropole gigantesque du Sud global ?

Nos traditions sont anciennes, mais elles sont aussi des processus, des voies d’adaptation. Le modèle de leadership consiste à évoluer avec différents contextes. Tout design communautaire peut intégrer des processus adaptatifs. Nous avons toujours changé et réagi à nos relations avec le lieu et le contexte. C’est ce que nous faisons. Donc les gens devraient devenir suffisamment agiles pour cela. Il existe des développements prometteurs dans le domaine de la conception urbaine (et de diverses méthodologies) qui tendent vers une plus grande résilience, une adaptabilité accrue et moins de fragilité.

Les humains modernes restent toutefois limités par ce regard de séparation d’avec la nature. En nommant la nature et en possédant un mot pour elle, nous prétendons nous en sortir et nous mettre en dehors du système, mais ce n’est pas le cas. L’objectif vers lequel chacun devrait viser serait de se réinvestir dans la nature, mais cela nous ramène au problème que la plupart d’entre nous sont sans terre. Nous ne possédons pas de terres et, lorsque c’est le cas, nous les détenons individuellement sous forme de petits lopins que l’on vous encourage à spéculer.

Les êtres humains modernes restent encore limités par ce regard de séparation d’avec la nature.

Nous avons besoin d’un passage vers des communautés qui vivent ensemble sur la terre et qui la gèrent collectivement. Le seul problème est que la manière dont cela a été géré jusqu’à présent a consisté à créer des communautés intentionnelles, c’est-à-dire des sectes. Dans les années 1960 et 1970, certains membres de la génération des Baby-boomers ont essayé d’échapper au contrôle autoritaire et patriarcal, et c’était justifié. Ils voulaient revenir à la nature, échapper au poids de la famille et des institutions culturelles et étatiques. Ils souhaitaient expérimenter et se libérer, et s’organiser ensemble, mais dans des lieux sans lieu précis, autour de nouvelles idéologies excitantes. Ils ont tenté, mais ils se sont vite retrouvés désemparés. Des sectes ont émergé, et de nombreux cas d’abus se sont produits sous ces régimes.»

La compréhension scientifique s’aligne de plus en plus sur ce que de nombreuses communautés autochtones pensent depuis longtemps : les êtres humains font partie intégrante de la nature. Le microbiome dont nous sommes faits est composé d’environ 50 000 espèces différentes. Cette compréhension pourrait-elle constituer la base d’un autre type de pouvoir et de gouvernance ?

Je peux paraître pessimiste en me focalisant sur les acteurs et les comportements nuisibles, mais c’est précisément ce que fait une bonne loi et une bonne gouvernance issues du paysage. Chaque grande roche, chaque colline, chaque formation géologique d’Australie est l’emblème d’êtres humains qui ont enfreint la loi à un moment donné et qui ont ensuite été transformés en repères géologiques pour nous rappeler cette loi. La plupart de nos Dreamings (rêves/épopées) sont des récits d’avertissement sur des personnes qui ont violé la sacralité des biens communs, le droit à une parole juste ou les bons protocoles dans les dynamiques communautaires et les économies de partage plutôt que d’accumulation. La terre peut être lue comme une carte des actes maléfiques à éviter.

La première chose que toute communauté ou mouvement doit faire est de développer de bons récits et des récits d’avertissement, montrant ce qui a été fait et ce qui est fait dans le monde par des personnes maléfiques. De là, on peut déterminer quelles lois mettre en place et quels contrepoids instaurer. Et tout le monde partage cette histoire.

Je ne saurais assez insister sur ce point, car c’est la psycho-technologie que la Droite utilise. Elle se sert d’une mauvaise histoire. Nous avons besoin d’une histoire et d’un esprit qui fondent une éthique visant à distribuer le pouvoir davantage qu’à le concentrer entre les mains d’un seul leader glorieux.

Tout le monde vous dira que vous êtes négatif et cherchera à vous ramener vers l’espoir. « Comment voulons-nous que notre communauté soit ? » « Nous voulons l’égalité… » Non, ce n’est pas ce qu’il faut faire. Pour le droit, il faut accentuer le négatif et montrer clairement ce qu’est le comportement maléfique. C’est une bonne gouvernance et c’est quelque chose que la gauche fait mal. Elle trébuche sur les faits et les statistiques.

Nous devons arrêter de choisir le terrain même du combat, parce que nous n’avons rien sur lequel nous nous tenons. Ainsi, dans une société résolument laïque et raisonnable, nous n’avons pas de terre sur laquelle bâtir notre tradition. Mais ne répondez jamais à un débat si vous vous battez sur le terrain choisi par votre adversaire. Les anti-fascistes de toutes les régions du monde doivent développer une tradition de récits d’avertissement et un ensemble de principes sur ce qu’il ne faut pas faire. Puis porter ce combat loin devant eux.

Cette conversation fait partie d’une série d’essais et d’entretiens dédiés à la crise du leadership politique et aux alternatives que peut offrir la pensée écologiste. Lisez toutes les contributions ici.