Vers la Lifehouse : réflexions anarchistes sur l’éthique du care

Konrad Bleyer-Simon: Votre nouveau livre Lifehouse: Taking Care of Ourselves in a World on Fire commence par l’expérience transformatrice de Superstorm Sandy, en octobre 2012. Pourquoi cet ouragan dévastateur a-t-il été si important pour le développement de vos idées ?

Adam Greenfield: Lorsque Sandy a touché terre à New York, mon partenaire et moi étions sur la côte ouest, en visite chez mon père, qui est l’un de ces individus qui ont la télévision en continu en arrière-plan. À un moment donné de notre séjour, j’ai levé les yeux et j’ai vu à CNN l’image qui s’affichait dehors la fenêtre de notre appartement à New York. J’ai été choqué: c’était le même carrefour que nous regardions chaque jour, submergé par l’eau jusqu’aux genoux, les feux de signalisation au-dessus balançant violemment sous des vents estimés à 40 ou 50 miles par heure.

Dès que nous sommes rentrés chez nous et avons pu évaluer que notre immeuble n’avait pas souffert, notre instinct suivant a été de faire quelque chose pour aider notre communauté. Comme le feraient en temps normal des New-Yorkais bourgeois et de classe moyenne, nous avons pris contact avec le bureau local de la Croix-Rouge américaine pour savoir où nous pourrions nous porter bénévoles, mais ils n’avaient pas d’utilité pour nous et nous ont dit que la meilleure chose à faire était de rester à la maison. Heureusement, grâce à quelques amis, nous avions entendu qu’il y avait à Brooklyn une initiative qui recrutait des bénévoles, nous nous sommes donc présentés dans une église de Clinton Avenue et avons commencé immédiatement les travaux de secours.

Occupy Sandy était une réponse entièrement auto-organisée, descendante et menée par les citoyens face aux circonstances de la super-tempête.

Tout ce qui se passait là-bas et dans des dizaines d’autres sites disséminés dans la région – qui allaient collectivement être connus sous le nom d’Occupy Sandy (OS) – représentait une réponse entièrement auto-organisée, bottom-up et citoyenne aux circonstances de la super-tempête. J’ai toujours nourri une sympathie libertaire de gauche et anarchiste, mais il n’y avait guère d’espace politique pour de tels sentiments sur la scène américaine. Or, ce que nous avons vu dès notre arrivée à l’église a été la réalisation pratique d’un espoir que j’entretenais depuis des décennies. Cette initiative artisanale et spontanée était plus conforme à mes convictions sur le monde que tout ce que j’avais vu auparavant. Ce qui occupait mon esprit, en déplaçant et en triant des boîtes de fournitures, c’était la question de ce qui pourrait se produire si nous pouvions organiser davantage de nos vies de cette manière.

Qu’est-il advenu d’Occupy Sandy ?

Une fois la tempête et ses suites passées, le cadre institutionnel habituel de la vie quotidienne s’est réimposé avec une rapidité stupéfiante, et il ne resta bientôt plus vraiment grand-chose d’Occupy Sandy en tant que tel. Il a probablement joué un rôle dans lequel les institutions publiques et les financeurs privés ont tenté de repérer ce qui était le mieux dans OS. L’initiative spéciale de reconstruction et de résilience, par exemple, une démarche officielle du gouvernement de la Ville de New York, a essayé de recruter les personnes qu’ils considéraient comme les organisateurs les plus efficaces d’OS.

Je ne pense pas que ces tentatives d’intégrer les pratiques d’Occupy Sandy dans le cadre officiel de l’aide et de la reprise post-catastrophe aient abouti à grand-chose. Mais cette tentative de recrutement a réussi à créer des fractures sociales au sein d’OS – en particulier entre ceux qui s’opposaient idéologiquement, a priori, à s’allier avec le gouvernement, sous quelque forme que ce soit, et ceux qui estimaient que la question de l’implication de l’État était secondaire tant que les personnes pouvaient obtenir l’aide nécessaire.

Désormais, il n’existe plus de centre organisationnel issu d’Occupy Sandy, ni à New York, ni ailleurs. Cependant, l’ossature auto-assemblante de nouvelles initiatives – ce qui les fait apparaître sur le devant de la scène déjà formées, même si elles semblent surgir de nulle part – est créée par les relations que nous tissons lors de nos réponses à des situations émergentes antérieures. OS elle-même s’est bâtie sur les liens forgés lors de l’occupation de Zuccotti Park, pendant Occupy Wall Street, à l’automne 2011.

Du point de vue que j’adopte, ce qui se passe à ces moments montre de nombreuses similitudes avec le concept de « stigmergie », un mécanisme de coordination indirecte que l’on peut observer, par exemple, dans les colonies de fourmis. Lorsqu’une fourmi cueilleuse trouve une source de nourriture, elle dépose sur le sol une phéromone de marquage, signalant la présence de nourriture aux autres fourmis, et le sentier se renforce au fil du temps à mesure que d’autres fourmis le parcourent et renforcent le marquage. Essentiellement, cela fait partie de ce que nous faisons dans des initiatives comme OS : tracer des chemins que les gens peuvent suivre pour trouver plus rapidement ce qui fonctionne lorsqu’ils se retrouvent confrontés à leur propre situation émergente. Mon livre cherche à réinscrire ces chemins et à les rendre plus tangibles, afin que les gens sachent que ces tactiques ont été efficaces par le passé, et qu’elles restent disponibles pour être réinterprétées par quiconque en aurait besoin.

Pourquoi Occupy Sandy a-t-elle été plus efficace que les institutions de secours établies ?

La première raison est simplement le nombre de personnes que Occupy Sandy a pu mobiliser, en restant ouverte et en leur donnant des tâches qui avaient du sens, peu importe leurs origines, leur niveau de formation ou leurs capacités. Environ 60 000 personnes ont participé et, avec une telle abondance de main-d’œuvre, on peut réaliser beaucoup.

L’autre aspect important est que Occupy Sandy n’a jamais présenté ses actions comme de la charité – quelque chose accordé d’en haut à un bénéficiaire passif. Chaque interaction entre un bénévole d’OS et une personne touchée par la tempête démarrée par une conversation respectueuse entre pairs. Essentiellement, les bénévoles commençaient par demander : « Comment allez-vous ? » Ce n’est que dans le cadre de ce type de conversation qu’ils abordaient la question de savoir s’il y avait quelque chose qu’ils pouvaient aider à faire. Et cela diffère considérablement de l’approche des institutions établies qui se présentent peut-être à un carrefour, à cinq ou dix pâtés de maisons, et annoncent par haut-parleur qu’elles offrent une soupe chaude pour la demi-heure suivante. Mais si vous n’avez pas besoin de soupe chaude ou d’une couverture tout de suite ? Et si ce dont vous avez besoin, ce sont des couches pour votre enfant, ou de l’insuline, ou de l’aide pour déboucher votre sous-sol ? Ce sont des questions qui, pour la plupart, restaient invisibles pour les agences d’aide du haut vers le bas.

Comment ce processus de solidarité mutuelle est-il lié à l’anarchie ?

La manière la plus simple de le dire est qu’il n’y avait pas de leaders à Occupy Sandy. En tant qu’organisation, elle a été entièrement créée par les personnes présentes à chaque instant. Toutes les décisions importantes se prenaient par un processus participatif et délibératif qui visait à obtenir le consentement libre et éclairé de tous les présents. Et je pense que ce genre de démarche – l’entraide mutuelle livrée horizontalement via un processus démocratiquement géré de recherche de consentement – constitue la forme principale de l’anarchisme à notre époque. Le grand anarchiste britannique du XXe siècle, Colin Ward, disait qu’il n’est pas nécessaire « d’être anarchiste » ou « de croire en l’anarchisme » pour pratiquer l’anarchie avec succès. Dans ce contexte, « faire l’anarchie » signifie que 60 000 New-Yorkais de tous horizons s’organisent eux-mêmes pour le travail difficile, sale et parfois dangereux de l’aide lors des catastrophes, avec une efficacité étonnante, sans que quiconque leur dise quoi faire ou comment le faire.

Atteindre cela, même sous une pression assez extrême, prouve que ces tactiques et pratiques conviennent à d’autres circonstances. J’ai trouvé cette expérience incroyablement inspirante, débordante d’énergie et provocante, et je ne me suis jamais départi de cette sensation élargie de possibilités qu’elle m’a laissée.

Considérez-vous l’auto-organisation mutuelle comme une forme d’adaptation climatique ?

Absolument. Même si nous parvenions, d’une manière ou d’une autre, à devenir neutres en carbone instantanément, à l’échelle mondiale, d’un seul coup de baguette magique, nousdevrions encore supporter les conséquences de la dégradation du climat pendant au moins un siècle avant que l’atmosphère ne se rétablisse.

La question est donc quel type d’adaptation nous cherchons à atteindre. Selon moi, il est crucial de ne pas renforcer les systèmes d’injustice et d’oppression sur lesquels se fondent nos sociétés. Au contraire, nous devrions imaginer un avenir plus fécond et génératif pour nous-mêmes, et des initiatives comme Occupy Sandy portent une grande promesse à cet égard.

Vous écrivez dans le livre que les opportunités pour l’individu d’influencer réellement la politique sont pratiquement inexistantes dans le système économique actuel. Ne devrions-nous pas attendre des résultats des négociations climatiques, de l’activisme ou de l’élaboration de politiques publiques ?

Le mot-clé ici est « attendre ». Il est acceptable de consacrer du temps, de l’énergie et de l’attention à ces processus, mais il me semble avisé de ne pas attendre un résultat en retour. En revanche, les processus en lesquels je crois et que je préconise sont ceux où il existe une liaison plus étroite entre l’investissement d’énergie et d’efforts et le résultat que l’on voit dans le monde, de sorte que l’on sache si ses actions ont été efficaces ou non. Si vous pratiquez le jardinage urbain et vous voyez que des pommes de terre et des carottes poussent, ou si vous travaillez sur une micro-réseau solaire communautaire et que vous réussissez à produire de l’énergie pour des lieux et des personnes qui auparavant manquaient d’accès fiable à l’électricité, ces faits matériels démontrent l’impact de vos actions sur le monde d’une manière qu’un investissement psychique dans les politiques de neutralité carbone de votre pays ne fera probablement pas.

Sans compter qu’il est difficile d’imaginer l’impact que je pourrais avoir sur les politiques chinoises, indiennes ou saudiennes, ou sur les décisions de la Banque mondiale. Si la Chine revenait à la production d’électricité à partir du charbon, quel pouvoir d’influence aurais-je sur cela ? Tout ce que je peux faire, dans la mesure de mes capacités directes à influencer le monde, est de prendre des mesures pour faire en sorte que les conséquences de cette décision ne soient pas excessivement lourdes ou mortelles pour la communauté où je vis.

Dans votre vision, l’auto-organisation serait alimentée par ce que vous appelez les Lifehouses. Qu’est-ce exactement ?

Le concept des Lifehouses prend racine dans un épisode qui s’est produit après Sandy, épisode que je n’ai malheureusement pas eu la chance de voir de mes propres yeux. Après la tempête, l’électricité a manqué pendant des semaines dans certains quartiers. Les habitants ne pouvaient même pas charger leur téléphone. Il n’y avait aucun moyen de rester en contact ou de savoir ce qui se passait. Cependant, dans une squatte du Lower East Side à Manhattan, il y avait une vieille bicyclette d’exercice qui traînait, et quelqu’un a découvert comment la brancher à un dynamo et à une batterie de stockage. Tant que quelqu’un pédalait, on pouvait maintenir la batterie chargée et l’utiliser pour alimenter une rangée de chargeurs téléphoniques installés sur une table pliable, dehors, sur le trottoir.

Et si l’on pouvait créer un espace physique dans chaque communauté où les habitants pourraient se réunir et s’entraider en cas de crise ?

Ce qui est brillant à ce sujet, c’est que, en répondant à un besoin matériel, cette table située dehors, près de la squatte, est devenue plus qu’un simple lieu de recharge pour les appareils : elle est devenue le cœur d’une communauté sociale. Nous avons vu des exemples similaires à une échelle encore plus grande en 2017 à Porto Rico lors de l’ouragan Maria, où des micro-réseaux solaires gérés démocratiquement ont permis à des communautés entières de traverser de longues périodes sans électricité, alimentant des dispositifs médicaux, des climatiseurs, des déshumidificateurs et des appareils électroniques personnels.

La nourriture spirituelle tirée de leurs interactions et échanges en ces moments n’était pas seulement la possibilité de charger les téléphones. Il s’agissait de savoir que d’autres se trouvaient dans la même situation, qu’il y avait des ressources disponibles et qu’ils n’avaient pas à affronter la tempête seuls. En fin de compte, si vous créez une ressource qui aide les gens à résister à la violence qui s’abat sur eux, vous les amènerez finalement à adopter une forme de relation différente entre eux : une solidarité mutuelle, de l’attention, de l’aide et de l’autonomisation. C’est l’essence même de l’idée de Lifehouse.

Et si l’on pouvait créer, dans chaque communauté, un lieu physique où les habitants se rassemblent et s’adressent les uns aux autres en cas de crise ? De tels équipements n’ont pas nécessairement à apparaître après une catastrophe, contrairement à OS. Nous pouvons les concevoir et les approvisionner dès aujourd’hui, avant le moment de besoin maximal, et les faire gérer de manière démocratique par les personnes qui vivent dans la communauté. Peut-être que, tôt ou tard, cela deviendra le cœur même de la décentralisation ou de la répartition des initiatives et des ressources – c’est-à-dire une orientation fondamentalement différente de tout, y compris en matière de gouvernance de la vie quotidienne.

Comment ferait-on émerger un système de Lifehouses ?

Chacun de nous, individuellement ou en petits groupes, pourrait organiser de telles choses dans son jardin ou dans son quartier. Mais pour qu’un réseau de Lifehouses voie le jour, il faut des personnes capables de penser simultanément au niveau local et au niveau mondial, et de concevoir des processus qui lient les efforts communautaires les uns aux autres et à une initiative plus vaste et directrice. Il faudrait instaurer des rapports démocratiques et responsables qui répondent aux besoins des habitants de chaque contexte local. Mais il faudrait aussi rapprocher les communautés les unes des autres à travers le monde, veiller à ce qu’elles partagent leurs ressources et se soutiennent mutuellement. Les Lifehouses qui n’ont pas de besoin immédiat pour certaines ressources devraient trouver des moyens de les proposer à ceux qui en ont un besoin aigu.

Il faudra beaucoup d’efforts pour rendre une telle confédération feasible. Mais rien de tout cela ne peut commencer tant que les gens n’en perçoivent pas l’utilité et le potentiel, en se basant sur ce qu’ils expérimentent dans leur propre quartier. Heureusement, l’aspect local est, à bien des égards, la partie la plus facile : il existe déjà des centaines de milliers d’organisations qui pourraient devenir les germes d’un réseau de Lifehouses. Des plateformes alimentaires, des banques alimentaires et des cuisines communautaires qui ont été mises en place pour répondre aux aléas ordinaires du capitalisme tardif pourraient être reconverties pour faire face à des phénomènes climatiques extrêmes. Il ne resterait plus qu’à ce que chacune de ces initiatives locales se découvre comme une composante organique de quelque chose de plus vaste et de plus puissant encore.

Vous n’êtes pas un adepte de l’implication politique dans ce processus.

Le problème principal des politiques électorales conventionnelles est que, même lorsqu’un parti progressiste a la chance d’accéder au pouvoir, il reste soumis au va-et-vient habituel de l’alternance démocratique. On peut être éjecté dès le prochain scrutin, alors que bon nombre des processus d’adaptation ou de rééquilibrage que nous évoquons nécessitent plus que quelques années d’un mandat électoral.

Parfois, nous pouvons tempérer l’intensité de nos convictions et prendre conscience que nous partageons des objectifs communs.

Mon autre réserve est que l’élaboration des politiques dans une démocratie représentative implique beaucoup de marchandages – ou, pour rester dans l’image, un « travail de boucheries » qui laisse personne les mains propres, et que personne ne souhaite vraiment voir. C’est d’autant plus problématique dans le domaine du climat, où l’action rapide est primordiale et où les conséquences d’un retard ou d’une action insuffisante sont probablement tout aussi fatales que celles d’une inaction totale. Rarement une politique climatique est adoptée sans être édulcorée.

Pourtant, existe-t-il quelque chose qu’un parti politique progressiste ou une coalition peut faire pour soutenir la création de Lifehouses, comme modifier la réglementation ou fournir un « capital de démarrage » ?

C’est tout à fait le cas. Aucune initiative communautaire ne sera en mesure de concevoir une législation qui, par exemple, décriminaliserait l’occupation d’immeubles abandonnés pour un usage communautaire vital, ou clarifierait quelles mesures d’auto-défense les communautés peuvent adopter face à des conditions climatiques hostiles. Cela relève de nos représentants politiques. De même, un parti peut fonctionner comme une partie du tissu organisationnel à l’échelle moyenne qui relie les Lifehouses individuels à un tout plus vaste et fonctionnel. Il peut commencer à créer les conditions favorables qui déclenchent l’initiative et l’énergie latente que chaque communauté possède.

Certaines d’entre nous disposent de compétences davantage tournées vers l’action locale, vers l’assemblage physique des structures et des systèmes qui nous préserveront, mais il y en aura aussi qui sont faites pour être des experts en politique, ceux qui étudient le droit et conçoivent de nouveaux systèmes de réglementation et d’ordre public. Chacun d’entre nous a un rôle à jouer.

L’infrastructure organisationnelle d’un parti écologiste peut être un atout considérable. Je ne vois pas de contradiction entre des personnes qui veulent consacrer leur temps et leur énergie à la politique verte formelle et celles d’entre nous qui se trouvent en dehors de ce cadre. Peut-être que, parfois, nous pouvons tempérer l’ardeur de nos convictions particulières et prendre conscience que nous partageons des objectifs communs. La perspective d’une survie fondée sur la justice et la dignité rend ces collaborations puissantes, quelles que soient les divergences d’opinion et les choix tactiques.