Not many in the world have heard of Nagaland, a state in India’s northeast, bordering Myanmar. China lies not too far away to the north. Khonoma, one of the villages in Nagaland and the focus of this interview, is situated west of Kohima, the capital of Nagaland. Bangladesh is also not that far away, either, and lies southwest of Nagaland.
Khonoma est un village d’Angami Nagas. Les Angamis constituent un important groupe ethnique naga qui fut les premiers Nágas à entrer en contact avec les Britanniques. Les Angamis sont réputés pour leurs terrasses agricoles disposées sur les pentes des collines. Comme la plupart des habitants du Nagaland, la majorité est aujourd’hui christianisée, la grande majorité appartenant désormais à l’Église Baptiste Américaine.
Ce qui m’a frappé en lisant le livre de Charles, c’est le succès du processus de réconciliation à Khonoma entre les clans et les familles du village. Le conflit a pris naissance dans le village même lors de l’occupation britannique du Nagaland et de la passation du contrôle au gouvernement de l’Inde en 1947. Certains clans et familles avaient accepté la domination britannique et indienne, commencé à coopérer ou à travailler dans l’appareil d’État, tandis que d’autres résistaient ou se révoltaient.
Les Naga avaient obtenu de la part des Britanniques une promesse d’autonomie pour leurs terres, mais cette promesse s’est perdue lorsque le Gouvernement de l’Inde a pris le pouvoir. Cela a créé une fracture : certains Naga pensaient avoir besoin du soutien indien pour construire leur propre État et leurs infrastructures, tandis que d’autres estimaient qu’ils devaient lutter pour l’indépendance dès le départ. Cette fracture a alimenté des violences qui ont englouti le village. En 2000, et sur une période de dix ans, la Khonoma Public Commission (KPC) a facilité des rencontres en face à face entre les familles des auteurs et les familles des victimes. Le processus de réconciliation a abordé 22 meurtres, des décennies de vendetta et des divisions clanales profondes, menant au pardon, à la réparation et à une unité renouvelée. Nous avons demandé à Charles Chasie ce qui a rendu cela possible.
Roberta Campani : Expliquez le conflit qui s’est produit à Khonoma et pourquoi cela a rendu nécessaire le processus de réconciliation. Comment a-t-il commencé ? Comment s’est-il déroulé ?
Charles Chasie : Khonoma a longtemps été un village de guerriers, dont les clans étaient tenus par des codes d’honneur où le devoir de vengeance se transmettait de génération en génération sans limite de temps. Cette tradition de revanche a déchiré le tissu même du mouvement national naga. Lorsque Angami Zapu Phizo et Theyiechüthie Sakhrie — tous deux originaires de Khonoma et fervents partisans de la souveraineté naga — se sont disputés sur les moyens plutôt que sur les fins, le village s’est retrouvé au cœur d’un conflit à la fois politique et extrêmement personnel. Quand Sakhrie a été enlevé et tué en janvier 1956, cela a été le premier meurtre fratricide de dirigeants de l’histoire du mouvement national naga, déclenchant des instincts ancestraux et divisant Khonoma en camps armés le long des lignes de clans et de khel (ensemble de clans).
Ce qui a suivi, ce sont des années de siège mutuel, de déplacement et de douleur accumulée. L’armée indienne a brûlé Khonoma à plusieurs reprises. Ceux qui sont passés sous terre ont affamé dans les forêts et ceux qui sont restés ont subi blocus et harcèlements. Quand les combats ont cessé, les quatre khels ne sont pas revenus ensemble et se sont installés dans des lieux séparés, vivant effectivement comme quatre villages pendant près d’une décennie. Les plaies ne se sont pas cicatrisées avec le temps. Ce n’est que lorsqu’une génération plus jeune, fatiguée d’entendre ses anciens rappeler des haines qu’elle n’avait pas choisies, a demandé à retrouver son avenir, que le village a décidé d’affronter ce qu’il avait enfoui.
Roberta Campani : Qu’est-ce qui a déclenché, après un conflit aussi long et sanglant, le besoin de réconciliation à Khonoma ?
Charles Chasie : Le déclencheur immédiat a été une demande des jeunes du village qui ont prié les anciens de « nous donner notre avenir ». Après le mouvement naga pour l’autonomie/indépendance vis-à-vis de l’Inde et la division qui en a résulté, de nombreuses exécutions internes au village avaient eu lieu et avaient empoisonné la vie du village pendant des décennies. Chaque fois que les jeunes voulaient agir ensemble en tant que villageois, ils étaient ramenés à d’anciennes inimitiés. Avec le temps, les jeunes en avaient assez de ce ressentiment continu et voulaient que les anciens réparent ces divisions. Les anciens ont estimé qu’ils ne pouvaient pas ignorer une telle demande de la part des jeunes générations. Cela a donné lieu à un séminaire de trois jours sur le thème Guérir l’âme du Khonoma. Ce séminaire a permis aux participants de regarder franchement où en était le village. Les domaines de division ont été identifiés et les jeunes ont écrit aux autorités du village pour aider à guérir ces divisions. Les autorités ont créé la Khonoma Public Commission (KPC) afin d’aborder chacune de ces divisions avec pour objectif de parvenir à la guérison et à la réconciliation par le pardon, afin d’assurer l’avenir du village.
Roberta Campani : La KPC s’est penchée sur 22 affaires de meurtres, plus de nombreuses autres situations de divisions sociales. Quelle a été votre plus grande surprise dans la réaction des gens lorsque, après des décennies d’inimitié, ils se sont enfin retrouvés face à face ? Pouvez-vous décrire le processus et les séances de réconciliation ?
Charles Chasie : Nous, membres de la KPC, représentions aussi nos clans individuels. Nous nous asseyions avec nos proches qui avaient soit commis, soit souffert des torts pour écouter leurs récits. Dans chaque cas de faute, les membres de la KPC examinaient le passé avec la participation même des membres du clan. Autrement dit, les membres de la KPC qui rencontraient la famille victime comprenaient ceux qui appartenaient au clan de la victime. De même, ceux rencontrant la famille du coupable étaient accompagnés par des membres du clan représentant le clan du délinquant.
La KPC examinait chaque cas en détail, en s’attachant au contexte, aux faits et à l’héritage transmis. Quand les auteurs ou les victimes étaient décédés — dans certains cas environ un demi-siècle s’était écoulé depuis les faits — les récits s’appuyaient sur les témoignages de femmes et d’anciens qui savaient ce qui s’était passé. Pour chaque affaire, l’histoire était minutieusement revue avec la famille concernée. Ce n’est qu’avec leur consentement et leur pleine volonté que l’étape suivante était entamée.
La KPC rencontrait également les deux familles pour vérifier si leurs récits respectifs trouvaient des points communs. En cas de terrain d’entente et d’expression d’un véritable chagrin et d’une volonté de pardonner, la KPC organisait des rencontres entre les familles concernées pour la réconciliation. Le plus souvent, les rencontres avaient lieu au domicile familial de la victime. Nous priions ensemble avant d’amorcer ces rencontres.
Lorsque les familles des victimes et des auteurs se rencontraient, chacun racontait sa version des faits. Souvent, une telle rétrospective n’était pas nécessaire, car les membres de la KPC avaient déjà informé chaque partie de l’autre version et une simple expression de chagrin suffisait. La famille du coupable demandait le pardon et la famille de la victime, à son tour, prononçait le pardon. Les deux familles partageaient alors une tasse de thé, symbole d’une réconciliation complète. Dans le code social de Khnoma, les deux familles ne pouvaient pas partager nourriture ou boisson en raison de la vendetta; une tasse de thé devenait un symbole bien plus qu’un simple breuvage. C’est l’aboutissement d’un processus de paix et la fin d’un ressentiment tenace.
Lors de ces rencontres, les deux familles signaient un accord écrit simple rédigé par la KPC, déclarant la fin de la querelle et l’engagement à ne plus rouvrir le dossier. Des représentants des deux familles/clans de la KPC garantissaient les engagements et clôvaient le différend. Traditionnellement, la parole tenait lieu de promesse en société naga. La KPC ajoutait l’étape d’un accord écrit pour rendre la paix juridiquement contraignante. Nous concluions la réunion par une autre prière commune, bénissant mutuellement l’un l’autre.
Le processus nécessitait généralement de nombreuses rencontres, tant au niveau familial/clan que du point de vue de la KPC. Parfois, cela prenait plusieurs années, surtout lorsque les auteurs ou les victimes étaient morts et que le voile du temps brouillait les récits. Cependant, ce qui ressortait souvent du processus de réconciliation, c’était l’expression générale de bonne volonté. Une fois que les gens s’asseyaient face à face, il n’y avait généralement pas de surprise, et l’acte final de réconciliation se déroulait sans heurts. Ils se serraient généralement la main. Lorsque les personnes réconciliées étaient chrétiennes, elles échangeaient parfois aussi la Bible.
L’expérience était différente selon les cas. Pour moi, l’acte véritable de contrition et le profond désir de chaque famille de laisser derrière elles un héritage de paix ont particulièrement frappé, surtout compte tenu du fait que ces familles avaient autrefois commis des actes indicibles les unes envers les autres. Cela leur demandait un courage immense pour affronter les faits passés et les examiner avec soin afin de garantir un avenir libéré des héritages toxiques de querelles révolues.
Roberta Campani : Vous écrivez que les traditions du village de Khonoma rendaient presque impossible la réconciliation face à des questions telles que les vendettas entre clans. Mais vous mentionnez aussi d’autres coutumes qui ont aidé et sur lesquelles la KPC s’est appuyée pour amorcer le processus de réconciliation. Quelles étaient ces coutumes et traditions ?
Charles Chasie : Bien que les meurtres et les vendettas entre clans n’aient pas été entièrement réconciliés, car la vengeance était considérée comme un devoir filial, l’idée même de réconciliation existait à Khonoma. En tant que société fondée sur la communauté, les habitants de Khonoma pratiquaient le pardon au quotidien.
À Khonoma, l’exclusion sociale, plutôt que les lois ou la police, est le principal moyen de faire respecter les normes. La menace d’être exclu de la vie sociale, économique et civique est très réelle. Autrefois, le niveau de confiance parmi les Angami Nagas de Khonoma était tel que les maisons n’étaient pas munies de serrures, le village ne disposait pas de prisons et les greniers familiaux se trouvaient souvent hors du périmètre du village, car on ne craignait pas le vol.
Les Angamis vivaient pour leurs descendants et les générations futures. L’arbre généalogique était essentiel, et les gens faisaient tout pour le préserver en bonne santé. Les Angamis héritaient leur maison et leurs terres de leur père, mais ces biens devaient être tenus en fiducie pour les générations futures. Ils ne pouvaient pas les vendre. Les villageois pouvaient utiliser leurs maisons et leurs terres pour gagner leur vie et nourrir leur famille. Il était attendu des villageois Angami qu’ils améliorent à la fois leurs habitations et leurs champs au profit de leurs héritiers. Cette notion de propriété multigénérationnelle et immuable donnait non seulement aux Khonoma Angamis un sentiment d’appartenance, mais aussi une identité forte. Cette identité communautaire a rendu la réconciliation possible.
En outre, les Angamis de Khonoma sont profondément chrétiens, et la religion est le fil tendu qui relie la vie. Les villageois récitent quotidiennement le Notre Père, qui les invite à demander à Dieu de pardonner leurs torts et à promettre de « pardonner ceux qui nous ont offensés ». Cela a également facilité la réconciliation.
Outre leur foi chrétienne, des croyances préchrètiennes ont aussi facilité la réconciliation. Les Khonoma Angamis croient en la vie après la mort. Selon la tradition, ceux qui mènent une bonne vie sont récompensés en devenant des étoiles brillantes dans le ciel nocturne. Bien vivre étant récompensé dans l’après-vie, le pardon et la réconciliation apparaissent comme de bonnes actions. En résumé, un fort esprit communautaire, la foi chrétienne et les croyances traditionnelles ont tous aidé les Khonoma Angamis à atteindre la réconciliation.
Roberta Campani : La culture angami traditionnelle imposait autrefois la vengeance de sang : « la vie pour la vie », sans limite temporelle. Or les villageois de Khonoma ont rompu ce cycle. Le christianisme a-t-il aidé à briser ce cycle de vengeance, qui était traditionnellement considéré comme un devoir sacré ?
Charles Chasie : Il est vrai que, traditionnellement, la vengeance était considérée comme sacrée et comme un devoir filial transmis de génération en génération de père en fils. Des colonisateurs britaniques ont comparé les haines angami à des vendettas corses, voire pires. [Note de Roberta Campani : La vendetta corsicanne était une tradition profondément enracinée de vengeance inter-familiale et inter-clan sur l’île de la Corse, notamment aux 18e et 19e siècles. Tuer entraînait l’obligation pour la famille de la victime de tuer en retour, et ainsi de suite. Ces cycles pouvaient durer des générations et dévaster des communautés entières. La réputation des Corses était telle que le mot “vendetta” – qui venait à l’origine de l’italien/corse pour « vengeance » – est devenu en anglais l’emblème de ce type précis de vendetta héréditaire et prolongée. Au 19e siècle, il était un cliché répandu dans l’écriture européenne – Prosper Mérimée et Alexandre Dumas en ont parlé – et il faisait partie du vocabulaire culturel des officiers colonisateurs britanniques.]
Cependant, il convient de noter que la réconciliation existait déjà dans la culture angami. Elle était extrêmement rare, toutefois, et ne survenait qu’après l’intervention d’un tiers, généralement après que les deux camps se soient épuisés.
Comme mentionné ci-dessus, le christianisme a aidé, mais la tradition aussi. À la KPC, nous avons puisé à la fois dans la foi et dans la tradition pour mettre fin à la culture de la vendetta.
Roberta Campani : Vous décrivez un moment crucial — la journée de silence à l’échelle du village en août 2004, lorsque même les animaux semblaient se taire. Quel changement ce silence a-t-il provoqué chez les habitants de Khonoma et qui a rendu la réconciliation possible ?
Charles Chasie : « Speak Lord, for Thy Servant Heareth » est la prière du prophète Samuel dans la Bible. Il existe une particularité au silence réfléchi et religieux que seuls les pratiquants peuvent vraiment comprendre. Les explications ne peuvent pas saisir l’effet d’un silence contemplatif sur ceux qui ne cultivent pas cette pratique.
En août 2004, nous avons observé une journée de silence, et elle a eu un effet profond. « Même les animaux semblaient ressentir quelque chose de solennel et s’étaient tus », racontait l’un des villageois après l’autre.
Il y a eu des cas où des individus, touchés par le silence, ont cherché à remettre de l’ordre dans leur vie, des actes qui ne relevaient pas nécessairement du mandat de la KPC. Pour certains, il s’agissait simplement d’un moment de repos et rien de plus. Pour d’autres, c’était une occasion de renouveler leur foi. Les habitants ne travaillaient pas dans les champs, ne parlaient pas avec des inconnus et passaient du temps en communion avec Dieu. Mais ce qui était clair, c’est que ce silence collectif instaurait une atmosphère propice à ce que chacun fasse ce qui était juste, plutôt que de chercher des excuses ou des justifications pour les actes passés.
L’exemple de Sebi Dolie, le plus âgé des clans Dolie, est illustratif.
Roberta Campani : Parlez-nous de Sebi Dolie, un homme de 88 ans, presque aveugle, qui a assumé moralement la responsabilité du rôle de son clan dans l’assassinat de la légendaire Weig Them Theyiechuthie Sakhrie. La confession de Sebi au nom de son clan a été déterminante. Qu’est-ce qui l’a poussé à agir ainsi, alors que les dirigeants politiques en refusent souvent ?
Charles Chasie : Le temps de silence de Sebi a été décrit dans le livre Healing the Soul of Khonoma, avec ses propres mots. Le matin de la période de silence, Sebi raconta à un ami plus jeune qu’en ouvrant sa porte, il avait perçu « le silence et l’absence des cochons, poules, chiens, etc., qui d’ordinaire cherchaient de quoi manger ». Il a ressenti des frissons et a pensé que Dieu était sûrement descendu dans notre village ce jour-là. Avec cette pensée, Sebi est allé prier dans l’église voisine et a décidé de rededier sa vie à Dieu.
La relation entre le clan de Sebi, appelé Dolie, et le clan Sakhrie était devenue des plus tendues depuis que Theyiechuthie Sakhrie, ou T. Sakhrie, avait été assassiné en janvier 1956. T. Sakhrie était le secrétaire général du Conseil national naga (NNC) tandis que Phizo appartenait au clan Dolie et en était le président. Le NNC luttait pour l’autodétermination des Nagas. Sakhrie était largement reconnu comme l’idéologue du mouvement, tandis que Phizo était la figure charismatique qui parvenait à établir un lien émotionnel direct avec les gens.
Malheureusement, leurs convictions quant aux moyens d’atteindre l’objectif naga différaient. Sakhrie militait farouchement en faveur de la non-violence, alors que Phizo mettait davantage l’accent sur le maintien de l’élan de la lutte naga en ayant recours aux armes. À une réunion du village, Phizo décrivit Sakhrie comme un obstacle à l’objectif naga. Sebi, qui l’avait vécu dans sa jeunesse, avait senti que Phizo était allé trop loin. Lorsque Sakhrie fut assassiné par des inconnus, les gens se rappelèrent les paroles de Phizo. Phizo, même en tant que président du NNC, échoua à assumer sa responsabilité morale dans le meurtre de Sakhrie. Le clan de Sakhrie avait déjà décidé de pardonner ses meurtriers, mais le silence de Phizo et du reste du clan Dolie empêcha une véritable réconciliation entre les deux clans.
Maintenant, cinquante ans plus tard, en tant que plus âgé du clan Dolie, Sebi sentit qu’il était de sa responsabilité de remettre les choses en ordre. À noter que Khonoma compte également l’institution du khel, un regroupement de clans, qui se compose de trois khels. Lors d’une réunion de leur khel, Sebi déclara qu’il aurait ressenti exactement ce que Sakhrie avait ressenti tout ce temps. Non seulement il s’est excusé, mais il a aussi demandé qu’on lui dise, en toute amitié, quelles blessures non dites son clan aurait pu causer. Assis à la même réunion se trouvait la personne la plus âgée du clan Sakhrie, qui s’est levée et a dit : « Sebi, je dois te serrer la main. Nous avons cessé de penser que ta partie dirait quelque chose comme ce que tu as dit aujourd’hui. »
Ce geste magnanime, de se serrer la main entre les deux plus âgés des clans et des khels blessés par l’amertume, a fait disparaître des années d’amertume. Plus tard, lorsque la plus âgée personne du clan Sakhrie a été interrogée sur l’incident, elle a répondu, Situze, signifiant que c’est exactement ce qui s’est passé.
Il convient de mentionner que l’affaire de l’assassinat de Sakhrie avait aussi conduit à la première division parmi les Naga et au sein du NNC. Le rapprochement dans l’affaire du meurtre de Sakhrie n’était donc pas seulement une affaire inter-clan ou intra-village, mais avait des répercussions plus larges. Plus tard, le village de Khonoma a érigé un mémorial en pierre pour Sakhrie dans le village, inauguré par le président de la Naga Hoho, une fédération de tribus naga regroupant quatre États indiens – Arunachal Pradesh, Assam, Manipur et Nagaland – ainsi que certaines parties du Myanmar.
Roberta Campani : Vous écrivez que la réconciliation a réussi à Khonoma mais a échoué dans d’autres lieux au Nagaland. Quelles conditions spécifiques ou quels choix particuliers ont rendu Khonoma différente ?
Charles Chasie : Rien d’extraordinairement différent à Khonoma, si ce n’est la détermination collective des villageois à laisser le passé derrière eux. D’autres villages avaient aussi tenté des réconciliations de leur propre manière, mais la plupart avaient échoué. Ce qui a permis à Khonoma de réussir, c’est que les villageois aient complètement éradiqué les causes de la haine et de l’amertume afin que la division et la vendetta ne réapparaissent jamais.
Aujourd’hui, les Naga sont des chrétiens convaincus, et le christianisme tourne autour de la réconciliation entre Dieu et l’homme. Malheureusement, les chrétiens ont souvent une compréhension insuffisante de la réconciliation. Une des erreurs les plus répandues est le proverbe « forgive and forget » (pardonne et oublie), qui n’est souvent qu’une formule. En supprimant contrition et restitution, qui sont des éléments essentiels de la réconciliation, ce proverbe fausse le véritable esprit de la réconciliation. Si quelqu’un n’est pas vraiment désolé, à quoi sert le pardon ?
Comme l’a souligné Nicholaus Frayling, un tel pardon est une mauvaise théologie et ne se produit pas dans la vie réelle. Les gens peuvent pardonner, mais ils n’oublient pas. Et ils ne sont pas censés oublier. Au contraire, Frayling préconise « pardonner et se souvenir » (pardon et paix) afin que la même erreur ne se reproduise pas.
De plus, très fréquemment, beaucoup de personnes qui prient Dieu font peu ou pas du tout pour faire avancer leurs propres prières. Comme je l’ai dit plus tôt, la prière du Seigneur dit : « pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés ». Si vous priez pour la paix et que vous laissez cela uniquement à Dieu, la paix ne tombera pas du ciel sans que vous fassiez votre part pour réparer le tort et faire respecter la justice. La différence entre Khonoma et d’autres villages réside dans le fait que les habitants de Khonoma ont eu le courage d’affronter le passé et de remettre les choses en ordre pour que les générations futures ne soient pas confrontées aux mêmes problèmes. Ainsi, un héritage de paix a prévalu.
À Khonoma, nous avons expérimenté une étape supplémentaire. Les gens non seulement ont réfléchi sur les erreurs qu’ils avaient commises ou sur les torts qu’ils avaient subis, mais ils ont aussi réfléchi à la façon, au moment et à la manière dont ils auraient pu provoquer les autres à leur tour. Cet exercice d’empathie a aidé les gens à se mettre à la place de l’autre !
Roberta Campani : Vous expliquez que tout conflit semble unique pour ceux qui en sont prisonniers, mais vous suggérez que l’expérience de Khonoma recèle des leçons au-delà du Nagaland. Que diriez-vous à des communautés ailleurs, que ce soit dans le nord-est de l’Inde, au Myanmar ou ailleurs, qui s’enlisent dans des cycles de vengeance et de contre-vengeance ?
Charles Chasie : Oui, chaque conflit est différent, tout comme les cultures des peuples qui s’y trouvent pris. C’est pourquoi il faut éviter les jugements hâtifs ou les généralisations. Mais la nature humaine reste la même partout. Il faut reconnaître que l’on a les mêmes capacités de commettre des actes odieux que les autres. Une telle prise de conscience devrait nous rendre plus humbles. Par exemple, les Britanniques coloniaux arrivaient avec leurs canons et leur capacité à tuer à grande échelle à distance, manifestant une supérieureité qu’ils croyaient absolue. En voyant nos lances et nos daos (machettes), ils nous ont traités de « barbares ».
Dans l’histoire de l’Empire britannique, les forces coloniales bafouaient les droits des autres et tuaient en grand nombre. La révolte paysanne naga de 1879 demeure un exemple classique d’oppression britannique.Et pourtant, les Nagas doivent se rappeler qu’ils possèdent la même capacité humaine d’infliger la violence et l’oppression.
Que ce soit Khonoma, la Palestine ou l’Ukraine, la souffrance humaine reste la même. Ce qui a fonctionné ici, je le crois, peut fonctionner ailleurs aussi. Si vous êtes prêt à pardonner et à passer à l’action pour y parvenir réellement, vous découvrirez que votre ennemi est aussi humain que vous. Malheureusement, les perspectives actuelles dans le monde tournent souvent à l’envers. Les gens exigent le respect et veulent imposer la soumission. L’idée qu’il suffit de vivre avec ses besoins et non avec l’avidité des autres est un cliché, mais un cliché trop réel. C’est cette soif de vengeance, de pouvoir et de richesse qu’il faut éviter.
Dans le cadre de la réconciliation, le message de Maya Angelou — « l’histoire, malgré sa douleur intense, ne peut être oubliée » — est vrai, mais j’ajouterais que l’histoire, face au courage, ne doit pas être vécue à nouveau. Cela a fonctionné pour nous, les habitants de Khonoma. Je suis convaincu que cela fonctionnera aussi pour d’autres qui sont prêts à l’essayer.
Je clos par une histoire touchante d’un homme du village de Khonoma qui avait décidé et même tenté de venger le meurtre de son cousin. Après de longs mois d’agonie, il dit : « Si j’ai le courage de tuer un homme, pourquoi n’aurais-je pas aussi le courage de l’aimer assez pour en faire un homme différent ? » Cet homme est ensuite allé trouver sa victime envisagée et a demandé le pardon pour sa rancœur. Les deux hommes devinrent amis. En résumé, acquérir le courage de pardonner est le défi pour tout homme de conscience.
L’unicité d’une réconciliation menée par les villageois à Khonoma
L’expérience de Khonoma résonne dans une trame globale plus vaste de vérités et de réconciliations à travers le monde. On y retrouve des parallèles avec la Commission vérité et réconciliation (CVR) en Afrique du Sud sous Desmond Tutu; les processus de guérison post-conflit au Libéria; le système de justice communautaire gacaca au Rwanda; et les mécanismes de justice transitionnelle en Colombie.
Khonoma se distingue par le caractère fondamentalement local de son cheminement, mené de bout en bout par la population elle-même. En Afrique du Sud, la CVR était largement soutenue par l’État, avec une implication communautaire mais sous tutelle étatique. Khonoma a initié et porté une vérité et réconciliation portée par la communauté, enracinée dans les structures sociales autochtones. Ce processus s’est fortement appuyé sur la foi chrétienne des villageois et sur un dialogue intergénérationnel.
Tandis que les commissions nationales peinent souvent avec des contraintes politiques et des inerties institutionnelles, Khonoma démontre qu’une réconciliation significative peut émerger de manière organique lorsque des gens ordinaires choisissent d’affronter leur histoire commune avec honnêteté et courage. Les leçons tirées de Khonoma complètent, sans les remplacer, les autres cadres de vérité et réconciliation. En particulier, Khonoma offre un modèle reproductible dans des contextes où les institutions formelles font défaut ou sont méfiées.
Cependant, pour que ce savoir puisse véritablement servir de référence pour d’autres, il faut le documenter, le partager et l’examiner de manière critique aux côtés d’expériences similaires. Nous invitons d’autres communautés — que ce soit dans le nord-est de l’Inde, au Myanmar, au Sri Lanka, en Colombie, au Rwanda, dans les banlieues de France, dans les grandes villes des États-Unis et ailleurs — à enregistrer leurs propres parcours de réconciliation. Existe-t-il d’autres villages — des zones grises, des banlieues ou d’autres communautés vivantes — qui se sentent prisonniers de cycles de vengeance ou de violence ? Quelles méthodes ont fonctionné, et quelles leçons douloureuses ont été apprises ? En recueillant ces histoires au travers d’interviews, d’histoires orales et d’archives communautaires, nous pouvons constituer une base vivante et évolutive de sagesse en matière de construction de la paix qui transcende les frontières et les cultures.
À nos lecteurs de cette interview : si votre communauté a suivi un chemin similaire, nous vous encourageons à partager votre expérience. Votre histoire pourrait être le catalyseur dont une autre village a besoin pour trouver sa propre voie hors de l’ombre du passé. Comme nous le rappelle Charles Chasie, « l’histoire face au courage n’a pas besoin d’être vécue à nouveau » — mais cela n’est possible que si nous prenons le temps d’écouter, d’apprendre et de transmettre ce que nous avons appris du passé.
