L’assaut contre le Capitole américain en 2020 et la violence raciste qui a balayé le Royaume-Uni l’été dernier suscitent une réflexion sur la façon dont les individus en viennent à adopter des idéologies d’extrême droite et sur la possibilité de les déradicaliser. Des mesures préventives et l’expérience vécue par ceux qui ont été impliqués autrefois dans l’extrémisme d’extrême droite peuvent être utiles, mais un changement systémique est nécessaire pour s’attaquer à la radicalisation à ses racines.
Depuis que des violents anti-immigration ont frappé des sites dans 27 villes et villages du Royaume-Uni durant l’été, l’extrémisme d’extrême droite est devenu un sujet largement discuté. Les émeutes ont été alimentées par une islamophobie croissante après une attaque à Southport le 29 juillet, qui a coûté la vie à trois enfants. Poussés par la désinformation — une tactique clé de la radicalisation — sur l’identité du supposé auteur du crime — selon laquelle le jeune homme de 17 ans serait un immigrant musulman — les émeutiers d’extrême droite ont incendié des mosquées et des hôtels hébergeant des demandeurs d’asile. Plus de 1280 arrestations ont suivi alors que le Premier ministre Keir Starmer réprimait ce qu’il qualifiait de « délinquance d’extrême droite ».
De telles violences sont le résultat de plus d’une décennie de tensions croissantes au Royaume-Uni, amplifier par un gouvernement conservateur qui non seulement a peu agi pour freiner le discours dur et de droite, mais a aussi adopté des politiques qui ont implicitement soutenu le sentiment anti-immigration et pro-blanc qui sous-tend l’idéologie d’extrême droite.
Le Parti conservateur adopte des positions d’extrême droite sur l’immigration et l’aide sociale, mais ses électeurs sont peu enclins à participer à une activisme violent organisé, préférant s’exprimer par le processus démocratique.
Les soutiens d’extrême droite cherchent moins à dissimuler leurs opinions. Ils veulent restreindre l’immigration future et soutiennent souvent des projets du Parti conservateur comme l’expulsion des demandeurs d’asile vers le Rwanda.
Certains estiment aussi que la violence réelle est une forme « légitime » d’« activisme politique ». Cette violence naît souvent d’une frustration face au système électoral et de la conviction d’avoir été « laissés pour compte » — sans emploi, sans amour et déracinés — dans une démocratie moderne. (L’enseignant-chercheur Aaron Winter de l’Université de Lancaster critique toutefois l’emploi du terme « laissé pour compte » pour son renforcement d’un complexe victimaire blanc qui sous-tend ces idéologies dangereuses.)
Les électeurs de droite n’ont en grande partie pas envie d’être associés à l’extrémisme d’extrême droite — qu’ils perçoivent souvent comme de la violence de classe ouvrière — et pourtant ils continuent d’entretenir les croyances qui mènent à cette violence. À leur tour, les extrémistes d’extrême droite peuvent se sentir déçus par les politiciens qui, malgré leurs discours de droite, ne sont pas assez radicaux dans leurs actions. Cela conduit à un mécontentement des deux côtés, alors que les politiciens et les partis tentent de séduire des électeurs qu’ils n’apprécient pas vraiment, laissant un espace pour des forces comme Reform UK, fondé par Nigel Farage, à se présenter comme « le parti du peuple ».
En Grande-Bretagne, des groupes tels que l’English Defence League (EDL) — aujourd’hui dissous officiellement — ont occupé une place dans le paysage culturel depuis environ 2010. Autrefois en croissance à partir de 2009, ils ont renforcé leur adhésion en organisant des rassemblements à travers le pays, principalement en opposition à l’extrémisme islamique. Le leader de l’EDL, Tommy Robinson, est rapidement devenu « l’homme de façade » de l’extrême droite au Royaume-Uni, se faisant à la fois invité sur des plateaux et arrêté pour discours de haine.
La stratégie du gouvernement en matière de lutte contre l’extrémisme repose sur Prevent, un programme conçu pour « réduire le risque de terrorisme pour le Royaume-Uni », largement par des mesures préventives. Il introduit un concept qui informe aujourd’hui la plupart des programmes européens de lutte contre le terrorisme : le « terroriste autochtone » — essentiellement un citoyen radicalisé sur le sol national. Pour y faire face, Prevent établit des lignes directrices dans les institutions publiques telles que la police, l’éducation et les soins de santé afin de détecter et d’intercepter les radicaux potentiels avant qu’ils ne s’enlisent trop dans l’extrémisme.
Les chiffres montrent que l’extrémisme est en hausse au Royaume-Uni. Les signalements dans le cadre de Prevent entre avril 2022 et mars 2023 s’élevaient à 6406, soit une augmentation de 30 % par rapport à l’année précédente. Vingt pour cent de ces signalements concernaient des croyances d’extrême droite (ERW), contre 16 % pour le radicalisme islamique.
Le processus de radicalisation
À l’ère du numérique, la radicalisation est devenue plus aisée que jamais. Là où les groupements radicaux s’appuyaient autrefois sur des flyers, des merchandises et des réunions, aujourd’hui les activistes se communiquent via des serveurs Discord, des groupes Facebook et des forums en ligne dédiés.
Souvent, la radicalisation en ligne commence progressivement, mais les algorithmes modernes renforcent davantage l’écho des opinions. Même en rédigeant cet article, je constate que mon fil X me propose davantage de contenus d’extrême droite : on me montre régulièrement des tweets contenant des fausses informations, ou faisant la promotion du dernier « documentaire » de Tommy Robinson. Il est facile d’imaginer comment quelqu’un en quête de repères peut être rapidement manipulé.
Après avoir trouvé d’autres personnes en ligne, celles qui s’intéressent aux idées d’extrême droite peuvent être invitées à des événements en personne. Les groupes néo-nazis peuvent être centrés sur des événements sociaux tels que des barbecues où les idéologies d’extrême droite sont discutées et célébrées; l’EDL peut protester devant des audiences de procès liés à des affaires de réseaux d’exploitation d’enfants asiatique. Chaque organisation dispose d’organisateurs locaux chargés de cet engagement.
Ivan Humble, un collaborateur de Me and You Education, qui cherche à combater les discriminations, fut membre de l’EDL de 2009 à 2013 et organisateur local du groupe dans l’East Anglia. Il a identifié l’radicalisation en ligne comme une préoccupation particulière, affirmant que les groupes « rebrandent la suprématie blanche de manière plus acceptable pour les époques actuelles ». Un groupe basé au Royaume-Uni a même utilisé le jeu vidéo populaire Call of Duty pour recruter de potentiels membres.
En substance, la violence des Blancs est tolérable, celle des Musulmans ne l’est pas.
Un autre « ancien » — comme on appelle ceux qui ont été impliqués dans l’extrême droite — a expliqué que les espaces en ligne tels que les forums de powerlifting peuvent rapidement exposer des personnes vulnérables à des croyances d’extrême droite, et amorcer la descente dans le « pipeline » de l’alt-right. L’alt-right est un mouvement nationaliste majoritairement axé aux États-Unis et vivant principalement en ligne, sur des sites comme 4chan. Leur tentative la plus notable de passer d’un groupe de haine en ligne à une présence réelle s’est produite lors du rassemblement Unite the Right de 2017 à Charlottesville, Virginie. Le terme « pipeline de l’alt-right » décrit succinctement le processus par lequel des individus passent de contenus en ligne centrés sur les hommes, comme des vidéos de “pick-up artists”, à des forums dominés par les hommes qui servent de incubateurs à la radicalisation d’extrême droite.
Samantha (qui a accepté de ne donner que son prénom) travaille désormais chez Life After Hate, une organisation fondée en 2011 comme ressource pour aider ceux qui quittent l’extrémisme. Basée aux États-Unis, l’organisation œuvre pour contrer la montée de l’extrémisme, illustrée par l’émeute du Capitole du 6 janvier 2021. Life After Hate propose des services tels que le mentorat par des pairs, ainsi que des informations sur leur site et leur podcast, The Daily Former.
Pour Humble, son radicalisation — et en particulier sa confusion entre Islam et violence — a commencé après avoir été témoin de l’extrémisme islamiste d’Anjem Choudary. Choudary a dirigé Al-Muhajiroun, un groupe interdit par les lois anti-terroristes britanniques pour ses tentatives d’imposer la loi islamique par la violence, depuis 2014. Il a été décrit comme « le visage » de l’extrémisme religieux militant en Grande-Bretagne. Itinérant des prêches en ligne, Choudary a encouragé ses partisans à rejoindre des combattants de l’État islamique en Syrie et est responsable d’inciter à la violence et à la radicalisation au sein de communautés musulmanes vulnérables. En juillet 2024, il a été condamné à une peine minimale de 28 ans de prison pour avoir dirigé une organisation terrorist.
Parmi les groupes d’extrême droite, dit Winter, un seul musulman représente l’ensemble, tandis que la violence extrême blanche est considérée comme une exception. « Ils voient les terroristes identifiants musulmans comme représentatifs », dévalorisant ainsi une communauté entière comme extrémiste, même si une très petite proportion de ses membres partagent ces vues — une généralisation qu’ils ne font pas pour leurs propres groupes extrémistes. En substance, la violence blanche est tolérable, la violence musulmane ne l’est pas.
Les dirigeants de ces groupes ciblent ceux qui luttent avec leur identité et leur promettent une solution. Pour beaucoup, l’extrême droite représente une communauté et une occasion de repartir à zéro. Le processus de radicalisation se fait progressivement, et à mesure que l’individu s’isole, il semble impossible d’en sortir.
Le parcours de déradicalisation
Bien que « déradicalisation » soit un terme généralement accepté dans le monde académique, Samantha n’est pas d’accord avec lui. Elle préfère parler de « désengagement ». En suggérant que les personnes qui s’en vont ne « réussissent » que lorsque leur état d’esprit a changé, la notion de déradicalisation échoue souvent à célébrer les nombreuses étapes qui mènent à ce point final. Le changement mental nécessaire pour quitter définitivement les idées radicales, dit Samantha, est la partie la plus difficile du processus — cela peut prendre des années pour déconstruire des idées inculquées dès l’enfance. C’est un effort qui mérite, selon elle, une plus grande reconnaissance — mais le « désengagement » devrait tout de même être célébré comme une étape clé du parcours. Je continuerai à employer « déradicalisation », mais avec ces réserves en tête.
Le chercheur John Horgan parle de la déradicalisation comme « le processus sociopsychologique par lequel l’engagement et l’implication d’un individu dans la radicalisation violente diminuent au point où il n’est plus exposé et engagé dans des activités violentes ». En substance, l’objectif pour la personne, une fois qu’elle a quitté le mouvement, est de réécrire ses systèmes de croyance.
La charge émotionnelle du départ des groupes ERW ne peut être sous-estimée. Comme l’a dit Samantha : « Je pense que la plupart des gens vivent cela comme quitter une relation extrêmement abusive, ou une secte. » La dépendance émotionnelle créée par le groupe rend difficile de concevoir une vie en dehors, et Samantha estime que les représentations médiatiques, qui montrent les anciens comme des marginalisés, aggravent le problème. « J’ai constaté qu’il existait un grand décalage entre ce que les médias montrent de la vie après le départ de l’extrême droite et ce qui se passe réellement, et à cause de cela beaucoup de personnes souffrent bien plus qu’il ne le faut, tant directement qu’indirectement. »
Pour Samantha, quitter l’extrême droite a signifié se distancer physiquement des cercles sociaux qui avaient préparé des actes violents comme le rassemblement Unite the Right. Même l’acte physique de partir peut être difficile. Samantha a dû acheter une voiture non immatriculée et faire transporter des affaires dans un hangar sans que son petit ami ne s’en aperçoive. Puis vint la peur d’être « doxxée » ainsi que les menaces continues du groupe. C’est au cours de cette période transitoire que, selon Ivan Humble, les individus sont encore plus susceptibles de replonger.
Le changement mental nécessaire pour quitter définitivement les croyances radicales est la partie la plus difficile du processus.
Plusieurs initiatives ont été mises en place au cours de la dernière décennie pour aider les individus à quitter ces groupes. Le fait que les programmes anti-terrorisme s’orientent davantage vers la violence blanche comme menace terroriste notable reflète un tournant par rapport à la vision post-9/11 qui considérait le terrorisme uniquement à travers le prisme de l’extrémisme islamiste. Certains de ces programmes, comme Prevent, sont gérés par les gouvernements nationaux, ce qui indique une reconnaissance croissante de la menace posée par l’extrême droite. Mais, à travers l’Europe et l’Amérique, les efforts étatiques restent rares.
D’autres initiatives sont menées par des associations caritatives qui dépendent des dons et des bénévoles pour mener des programmes plus locaux et de terrain. Face à l’approche agressive des États, le travail associatif offre une approche plus empathique d’un processus encore en phase d’expérimentation. Des groupes comme Exit Hate, par exemple, qui ont vu le jour au Royaume-Uni en 2017, proposent des conseils pour ceux qui quittent des groupes extrémistes, ou pour leurs proches impliqués dans l’extrémisme. L’organisation s’inspire notamment de programmes comme Exit Hate-Deutschland, co-fondé par un criminologue et un ancien leader néo-nazi.
Ces groupes estiment que les « anciens » jouent un rôle crucial dans la lutte antiterroriste, car leur vécu leur confère une capacité de compréhension et d’empathie pour aider ceux qui sont encore dans le mouvement. « Je pense que les anciens sont absolument essentiels pour quitter, car nous représentons la possibilité d’une vie différente, et nous vous comprenons », déclare Samantha.
Cependant, ce système n’est pas sans défauts. Aarón Winter de l’Université de Lancaster s’inquiète du manque de diversité parmi les experts en contre-terrorisme. Il estime que les panels anti-extremistes ne devraient pas être dominés par d’anciens, mais devraient plutôt compter davantage d’experts externes pour compléter les perspectives de ceux qui ont vécu l’expérience. Cela permettrait d’attirer l’attention sur les institutions qui soutiennent ces idéologies racistes et d’apporter le contexte crucial nécessaire pour démanteler et contester les croyances d’extrême droite.
La proposition de Winter s’inscrit dans les thèses d’universitaires comme Luke Bertram et Muhammad Amir Rana, qui préconisent une stratégie centrée sur le désengagement et la réintégration.
Cela commence par la rééducation et l’intervention idéologique, principalement dirigées par des anciens. Ils expliqueraient les failles du mouvement et offriraient des données qui démantèlent les idéologies vendues par les élites — par exemple, Humble souligne l’importance de comprendre que les pénuries de logements ne sont pas causées par une immigration accrue, mais principalement par l’effet indirect du programme « droit d’achat » de Thatcher dans les années 1990. De tels détails remettent en cause les croyances fondamentales de ces mouvements et, ce faisant, suscitent une forme de scepticisme chez les membres qui peut être une première étape vers leur éloignement du mouvement. Cela pourrait aussi impliquer de parler à la communauté visée par les menaces et la violence. Par exemple, la déradicalisation de Humble a été déclenchée en partie par une amitié avec une musulmane qui a montré une véritable sollicitude.
Durant ce processus, des experts et des anciens travaillent à fournir des contre-narratifs qui soulignent les hypocrisies de ces mouvements et demandent, par exemple, à des savants islamiques d’expliquer avec précision les croyances islamiques. D’autres fois, les membres réalisent simplement que les dirigeants de ces mouvements se soucient peu de leurs fidèles, comme on l’a vu lorsque Tommy Robinson a fu i le pays à plusieurs reprises.
La deuxième étape est la formation professionnelle et le soutien financier — quelque chose que peu d’organisations caritatives actives dans ce domaine peuvent offrir. L’un des points faibles majeurs des personnes impliquées dans l’activisme d’extrême droite est le manque de perspectives d’emploi et de direction. La formation professionnelle permettrait donc de doter les individus des compétences nécessaires pour mener une vie en dehors du groupe. Cela impliquerait de les éloigner de la gestion quotidienne des groupes d’extrême droite et d’utiliser ces compétences de manière à les réintégrer dans la société.
La troisième étape du processus consiste à offrir un environnement viable pour la réintégration. Cela pourrait impliquer que la personne déménage hors de la zone où le groupe est basé, supprime les réseaux sociaux, change d’identité — tout ce qui rendrait plus difficile pour les membres du groupe de reprendre contact. Des essais menés au Pakistan ont montré le succès d’installations de rééducation dédiées à l’extrémisme islamique — un programme que le Royaume-Uni a été lent à adopter, peut-être parce qu’il signifierait reconnaître l’ampleur du problème, chose que les gouvernements ont jusqu’ici hésité à faire.
Dans l’ensemble, ceux qui aident dans le processus de déradicalisation doivent mettre en évidence la possibilité d’un avenir meilleur en dehors du groupe. Seuls les anciens peuvent le faire avec efficacité. Comme l’a dit Samantha : « Mon pire jour loin de tout cela est meilleur que mon meilleur jour dedans. »
Les défaillances gouvernementales
Face au manque de soutien gouvernemental pour ces initiatives caritatives, on craint l’épuisement des bénévoles et des workers qui gèrent ces programmes, avec un coût émotionnel conséquent. Par ailleurs, alors que l’extrême droite est encore perçue comme une force politique marginale avec peu d’influence sur le vote, les gouvernements ont tendance à ignorer le problème, espérant que les groupes extrémistes s’autodétruiront.
De plus, si une approche individuelle est essentielle pour aider ceux qui veulent quitter et empêcher leur retour dans les groupes, elle ne s’attaque pas aux causes profondes qui mènent à la radicalisation — isolement, inégalités économiques et les côtés sombres de la liberté en ligne. Les associations caritatives manquent de ressources pour à la fois faire pression sur le gouvernement et mener les travaux de fond nécessaires pour aider les personnes en souffrance à cause de l’extrême droite. Sans soutien étatique, ces associations mènent une bataille difficile.
Les gouvernements ont utilisé les immigrés comme boucs émissaires pour le chômage élevé et la criminalité sans s’attaquer aux problèmes structurels qui les sous-tendent.
Il existe d’autres inquiétudes quant à l’utilisation des personnes qui ont été victimes d’individus d’extrême droite pour aider à la déradicalisation des mêmes individus. Bien que les bénévoles des associations soient majoritairement des anciens blancs, le processus exige souvent la présence d’une communauté « autre ». Cela peut être intimidant, et constitue aussi une question de sécurité potentielle, les victimes de racisme étant placées devant des audiences de partisans d’extrême droite. Humble affirme avoir eu des expériences positives lorsqu’il a amorcé des conversations entre, par exemple, des musulmans et des membres hésitants de l’extrême droite, et d’ailleurs son parcours hors du radicalisme a été aidé par le dialogue avec des musulmans. Mais il serait injuste de décharger cette responsabilité sur des communautés déjà en difficulté. Si quelque chose, dit Samantha, c’est « le problème d’un blanc ». De nombreuses personnes qui flirtent avec la radicalisation ont été rejetées par des amis libéraux qui, au lieu d’engager la conversation, s’en sont tenus à distance, les poussant ainsi dans les bras des convertisseurs d’extrême droite.
Humble estime que s’il y avait eu davantage de dialogues avec lui, il se serait senti plus capable de quitter le groupe, voire moins enclin à y adhérer au départ. Avec le système à deux partis qui rend la démocratie plus polarisée, de plus en plus de débats politiques se déroulent dans des chambres d’écho en ligne, où il est difficile de les contester. « Personne ne veut parler à personne », dit Humble avec frustration.
La compréhension et l’empathie constituent les socles d’une société fonctionnelle, et des confinements prolongés liés à la Covid-19, conjugués à des existences de plus en plus immobiles sur nos téléphones, ont poussé les gens à la solitude. Les initiatives gouvernementales de lutte contre le terrorisme ne font qu’alimenter davantage ce phénomène, en imputant la faute à l’individu. Pendant ce temps, chacun se débat dans le désordre qu’il croit avoir lui-même provoqué, avec peu de soutien autre que des bénévoles.
Les personnes qui souhaitent quitter les idéologies d’extrême droite doivent aussi faire face à des sentiments de honte et d’embarras. Lorsqu’elles pèsent l’impact émotionnel de rester et de partir, cette honte peut rendre le maintien plus facile à envisager.
Winter résume parfaitement le cœur du problème lorsqu’il affirme que nous ne pouvons plus blâmer les échecs de notre démocratie sur la classe ouvrière ou sur les immigrés, puis les opposer les uns aux autres. Les gouvernements ont utilisé les immigrés comme boucs émissaires pour le chômage élevé et la criminalité sans s’attaquer aux problèmes structurels qui les sous-tendent. L’austérité est le signe d’un système économique en échec, et non d’une immigration accrue, mais les élites de droite ont appris à déformer cela à leurs propres fins. Conséquence : le taux de participation électorale baisse au Royaume-Uni (les dernières élections ont enregistré la participation la plus faible depuis 2001); beaucoup ne font plus confiance même au vote de protestation pour exprimer correctement leur colère.
L’avenir
Quand on demande comment résoudre le problème, ni Samantha, ni Winter, ni Humble n’ont de réponse claire.
Pour des groupes comme Exit Hate, la régulation des réseaux sociaux et un accompagnement personnalisé un à un sont proposées comme solutions. L’écologie est une autre piste. Cela est devenu un axe de leur combat contre l’éco-fascisme. Ils cherchent des moyens d’éloigner les gens d’un patriotisme exclusif vers un patriotisme fondé sur la fierté de leur pays dans son ensemble, en tant que communauté diverse.
Samantha souhaite mettre fin à la stigmatisation vécue par ceux qui quittent les groupes d’extrême droite, obtenir de meilleures ressources en santé mentale pour traiter les vulnérabilités qui les rendent susceptibles de se radicaliser dès le départ, et humaniser les personnes. Exclure des amis qui soutiennent des opinions à droite peut sembler plus facile que d’engager des conversations difficiles sur la politique. Mais il faut surmonter ces situations inconfortables pour mieux soutenir les amis vulnérables.
Winter soutient plutôt que ce sont les systèmes qui provoquent l’exclusion — le capitalisme, par exemple, et le patriarcat — qui doivent être abordés avant tout changement radical. Le concept de « victime blanche » du point de vue de l’extrême droite détourne l’attention des problèmes réels créés par ces systèmes. Pendant ce temps, les partisans affirment que des individus — immigrés, femmes, Juifs et musulmans — sont à blâmer. Pour opérer un changement radical, Winter veut que nous réfléchissions au concept de démocratie et à ses échecs récurrents.
Avec les initiatives gouvernementales actuelles qui semblent polariser la politique davantage, et les associations caritatives menacées par l’épuisement, une approche pluridimensionnelle est aujourd’hui nécessaire. Nous avons besoin de l’empathie et de la capacité de rapprochement des anciens, de l’objectivité des experts et de la stabilité apportée par des ressources financières et pratiques. Il nous faut des gouvernements qui se soucient suffisamment de leurs citoyens pour offrir un soutien adéquat en santé mentale et en réhabilitation, et il nous faut des électeurs qui se soucient suffisamment de leur pays pour voter — et voter de manière significative.
