Comprendre le monde : pourquoi l’éducation est la clé du changement

Green European Journal : Le monde tel qu’il est organisé l’est fondamentalement de manière insoutenable, tant dans ses structures économiques que dans nos modes de vie quotidiens. Nous avançons sur un chemin dangereux. En quoi cette insoutenabilité est-elle liée à notre façon de penser le monde ?

Maja Göpel: Il existe une longue tradition dans les pays occidentaux qui voit une coupure entre l’homme et la nature. Nous nous plaçons comme l’espèce capable de tout soumettre. Cela influence notre manière de percevoir et d’expérimenter le monde, y compris nos mentalités et nos façons de penser.

L’idée des Lumières était censée développer notre capacité à raisonner par nous-mêmes afin d’agir comme les intendants de notre destin. Mais l’individualisme qui a émergé s’est emmuré dans ses excès. Nous avons perdu une certaine humilité et nous sommes mis en quête de remodeler tout selon nos désirs. De plus — et cela s’est particulièrement manifesté au cours du siècle dernier — nous avons perdu une certaine connexion avec les systèmes dans lesquels nous sommes enrôlés. Nous appréhendons le monde en morceaux, sur lesquels nous cherchons à apposer des étiquettes de valeur, mais nous perdons de vue les réseaux de vie qui nous soutiennent et qui prospèrent autant grâce à leurs liens qu’à leurs parties.

Certains considèrent que la transition vers un monde plus durable relève surtout d’un enjeu technique et réglementaire, tandis que d’autres estiment qu’elle dépend essentiellement du pouvoir politique. Mais qu’en est-il de la façon dont nous voyons le monde ? Dans quelle mesure les concepts, les récits et le langage comptent-ils pour le changement social ?

L’essence des sociétés libérales — du moins telle qu’elle fut initialement formulée — repose sur le débat sur la direction à prendre et sur les moyens les plus efficaces pour y parvenir. À condition que les décisions ne soient pas simplement imposées par décret, la légitimité des propositions qui en découlent dépend de la manière dont les gens perçoivent le monde et de la façon dont ces propositions sont expliquées et présentées.

Notre vision du monde a déjà été profondément transformée par le passé; l’un des bouleversements les plus marquants fut la Révolution copernicienne. Lorsqu’on lit le Rapport Brundtland de 1987, il renvoie à un épisode d’humilité humaine plus récent encore: la photo de la Terre, resplendissante de vert, de bleu et de blanc — la Blue Marble — prise par l’équipage d’Apollo 17 en 1972. Cette image a ramené à la conscience l’idée qu’il faut comprendre les mécanismes de notre planète si l’on veut qu’elle demeure habitable pour nous. La soumission a muté en coprésidence dans la gestion des biens communs. Bien sûr, si l’on change notre regard sur la vie à ce point, cela influence l’organisation de nos objectifs et de nos institutions. C’est pourquoi nos systèmes éducatifs doivent être en première ligne pour donner aux individus les moyens de comprendre leur existence dans le monde et l’évolution de celle-ci au fil du temps.

L’école a pour objectif principal de préparer les individus au monde. Quel rôle joue l’école, et plus largement l’éducation, dans la transformation de notre façon de penser ?

L’école est d’une importance cruciale car c’est pendant l’enfance et l’adolescence que nous sommes le plus profondément façonnés. De plus, elle revêt une forte dimension culturelle. Au-delà du savoir, il y a l’être, l’interaction et la formation de ce dont nous nous sentons responsables. Ce que l’on observe dans nos sociétés — je connais particulièrement l’Allemagne, mais c’est vrai pour de nombreux pays occidentaux —, c’est que l’éducation privilégie davantage la performance comparative, les indicateurs et la démonstration de la maîtrise d’un savoir canonisé. Elle ne te pousse pas à tracer ta propre voie, à comprendre comment ton existence est influencée par ton environnement, ni à chercher un équilibre sain entre co-création et compétition. La notation est l’un des exemples de cette vision très industrialisée de l’éducation, comme si normaliser et classer les jeunes pouvait les aider à se développer librement et de manière épanouie.

En conséquence, les élèves se préoccupent principalement de leur position dans le système et de la façon dont ils peuvent l’améliorer; ils accordent moins d’attention au système lui-même et à la manière dont il pourrait être amélioré autrement. Les écoles d’élite d’aujourd’hui promettent aux parents des notes et des réseaux afin que leurs enfants puissent accéder à des postes influents, alors que ce dont nous avons vraiment besoin, c’est que l’éducation se concentre sur la compréhension de la société dans son ensemble et des défis qu’elle affronte au XXIe siècle. Des organisations comme l’UNESCO soutiennent cette orientation, avec des cadres pour l’éducation au développement durable, la citoyenneté mondiale et les compétences pour l’avenir. Mais il semble terriblement difficile de diffuser ce programme.

L’éducation doit être à l’avant-garde pour donner aux individus les moyens de comprendre leur existence dans le monde.

L’enseignement des compétences pour l’avenir repose sur l’idée que donner aux gens les moyens d’imaginer des futurs différents ouvre de nouveaux horizons. En Allemagne, on observe un intérêt croissant pour ces compétences futures dans divers contextes sociaux et étapes de vie, et cela se manifeste aussi dans le système Volkshochschule (VHS), l’éducation des adultes qui propose des cours abordables dans une grande variété de disciplines – langues, yoga, mathématiques et programmation informatique – accessibles à tous.

La technologie a de nombreux usages positifs, y compris en éducation, mais existe-t-il un risque que l’obsession des écrans n’érode notre capacité à penser par nous-mêmes ?

On a beaucoup mis l’accent sur la numérisation dans les écoles allemandes ces derniers temps. Nous disposons d’un Pacte numérique pour les écoles avec des fonds importants, mais il se concentre sur le matériel et non sur la formation des enseignants afin d’éduquer les élèves à la résilience numérique. Nous ne voulons pas seulement former chacun à devenir des « utilisateurs » d’applications conçues par d’autres personnes qui nous manipulent. Nous devrions développer une compréhension de la manière dont les environnements numériques et hybrides façonnent nos sociétés, nos formes de communication et nos interactions, afin de pouvoir engager un véritable dialogue sur l’utilité de tout cela.

De nombreux chercheurs distinguent la créativité humaine de l’intelligence artificielle, qui apprend essentiellement des schémas du passé. Créer quelque chose de totalement nouveau demeure une capacité humaine unique, tout comme l’empathie. Or nous avons perdu notre fascination pour le potentiel de notre espèce et du monde vivant. À la place, les gens s’enthousiasment pour des robots qui ressemblent à des humains. Hé, nous y sommes déjà ! Invente quelque chose qui soutienne la vie, pas quelque chose qui la remplace.

Faut-il concevoir nos systèmes éducatifs pour encourager la capacité des individus à imaginer et à rêver ?

Je pense qu’il est crucial de revenir davantage dans l’espace de l’imaginaire, et les mouvements qui relient la science, l’art et l’élaboration des politiques publiques font exactement cela. Dans une certaine mesure, il s’agit d’un choix. Les personnes qui veulent être imaginatives ont été cantonnées dans le domaine de l’art et de la culture, tandis que les autres doivent rester « réalistes ». Nous devrions permettre à davantage de gens de prendre du recul, de questionner le but profond de leurs activités et de les imaginer prenant une forme totalement différente sans être étiquetés comme utopiques. Au fond, ce sont toujours les grandes idées qui déclenchent l’énergie et la concentration nécessaires pour remodeler le présent et, pas à pas, changer réellement le monde.

Ouvrir le statut quo est crucial pour l’innovation. En tant qu’enfants, c’est exactement ainsi que nous sommes. Pourquoi est-ce ainsi ? Pourquoi cela doit-il être ainsi ? Il existe un esprit d’interrogation qui demande si les choses peuvent être faites différemment. Regarder le monde avec les yeux d’un enfant peut créer cet espace imaginaire et aussi faire émerger la joie de la découverte, plutôt que la peur de la perte de contrôle.

S’ouvrir à des états futurs souhaitables peut exercer une grande puissance de motivation; alors nous pouvons discuter de ce qu’il faut faire pour rendre cela possible. Il faut cesser de mépriser l’imagination et les rêves et de les cantonner à la sphère privée, à l’art et à la religion.

Regarder le monde avec les yeux d’un enfant peut créer cet espace imaginaire et aussi faire naître la joie de la découverte.

Et les écoles elles-mêmes ? Vous avez fréquenté une école alternative. Comment pensez-vous qu’elle vous a façonné ? Y a-t-il des principes que vous aimeriez voir plus répandus dans toutes les écoles ?

Ce qui m’a paru important dans la façon dont mon école était dirigée, c’est qu’elle appliquait des critères de sélection clairs, conçus pour mélanger des personnes de milieux différents. On ne pouvait pas avoir trop d’élèves issus d’un background académique unique dans le groupe, par exemple. Elle devait refléter la diversité de la communauté locale. Il y avait aussi un accent mis sur le fait d’être co-enseignant. Il arrive qu’il y ait des élèves qui assimilent plus facilement le contenu enseigné et d’autres qui trouvent cela plus ardu. Parfois, on enseignait et parfois on était enseigné. Cela signifiait que l’on comprenait mieux le contenu, mais cela vous obligeait aussi à tenter de comprendre les cerveaux des autres et à reconnaître que nous apprenons tous différemment.

L’autre aspect, c’était la diversité des choses que nous apprenions. Nous avions un jardin scolaire et des ateliers de travail du bois et de la métallurgie, nous faisions de la confiture, nous avions une discothèque, nos aires de jeu étaient très aventureuses. Nous avons vécu beaucoup de choses, et personne n’était jugé comme plus ou moins important. À partir de la 3e ou 4e année, nous développions nos propres projets et étions encouragés à nous intéresser à une matière qui nous passionnait. J’ai fini par faire des observations télescopiques de la lune et à développer moi-même les photos. Tout ce processus alternatif pour trouver ma propre façon de comprendre et d’explorer le monde était jugé aussi précieux que de rédiger quelque chose de universitaire avec des notes de bas de page. L’idée était de reconnaître qu’il existe une grande variété de manières de comprendre le monde. Quelle est votre façon d’apprendre et votre fil de pensée ? Comment obtenir le meilleur de vous-même ? C’est pourquoi nous n’avons pas reçu de notes durant les deux dernières années : un signal qu’il existe de nombreuses façons de s’engager de manière significative avec le monde.

On dirait un bon équilibre entre autonomie et coopération.

Oui, et aussi l’envie de s’amuser. Ma fille a été dans deux écoles. La première était une école conventionnelle qui mettait les élèves sous une forte pression et favorisait la compétition entre pairs à travers les notes et les jugements. On les réprimandait devant toute la classe, mêlant honte et fierté. Aujourd’hui, elle est dans une école qui mise sur l’enthousiasme des élèves pour explorer le monde afin de les aider à apprendre. Elle et ses camarades furent fascinés par les dieux grecs; l’enseignant a alors étendu ce bloc thématique et intégré d’autres objectifs d’apprentissage. Ils ont inventé leurs propres dieux et déesses, rédigé des histoires sur ce qu’ils protégeaient et pourquoi, et créé des bandes dessinées décrivant pourquoi ces personnages pourraient compléter leur panthéon.

Cette flexibilité — ressentir l’enthousiasme pour quelque chose puis adapter le plan ou la méthode d’enseignement pour le combiner avec les exigences du programme — est le vrai art d’enseigner. Cela crée une énergie différente. Je remarque une telle différence dans l’approche de ma fille face à l’apprentissage et à son but. Je pense que c’est crucial.

Nous parlons depuis le début de l’éducation comme outil pour aider les gens à voir le monde différemment et, espérons-le, pour le changer. Le mouvement écologique s’empare-t-il assez de l’éducation ? Y a-t-il trop d’accent sur des solutions techniques et pas assez sur la bataille culturelle pour définir la société que nous voulons voir ?

C’est une question difficile. Après les résistances et les luttes qui ont suivi la publication du rapport Limits to Growth en 1972, je me rappelle que le co-auteur Dennis Meadows affirmait qu’il avait le sentiment d’avoir oublié d’inclure la culture comme aspect central, au même titre que le social, l’environnemental et l’économique. Je le constate de deux manières. Premièrement, notre conception d’une vie réussie et d’un comportement approprié a évolué. Comment accepter qu’on traite les animaux comme on le fait chaque jour pour obtenir une viande bon marché, par exemple ? Est-ce vraiment une atteinte à notre liberté que cela soit contesté politiquement afin de limiter les émissions de carbone ?

Le mouvement écologiste a été accusé de moralisme à tel point qu’il se retrouve aujourd’hui à argumenter sur des bases économiques ou techniques, par exemple en affirmant que ses politiques permettront de maîtriser les dépenses de santé. Bien sûr, il y a une place pour une approche plus technique, mais si nous nous dérobons aux considérations éthiques, nous perdons tout simplement le sens de ce dont nous parlons. La révolution morale, comme le disent Kwame Anthony Appiah et d’autres, est alimentée par les sentiments et la réputation, et non par les considérations économiques. De même, chaque entreprise devrait être capable de présenter les impacts sociaux et écologiques de ses activités. Cela ferait se rencontrer les deux domaines et ferait en sorte que les calculs économiques appuient les jugements moraux. Pour que cela se fasse, nous avons besoin d’un récit différent sur l’endroit où nous voulons aller et d’un cadre de référence qui le soutienne.

Le deuxième aspect concerne la façon dont nous concevons la culture comme cadre d’action et d’expérience. Des valeurs communes partagées qui nous aident à définir ce qui est acceptable ou non dans le comportement sont fondamentales pour toute société qui souhaite éviter une surveillance et un contrôle excessifs. Des valeurs qui constituent le fondement d’un contrat social et se manifestent dans les systèmes juridiques.

Aujourd’hui, on a le sentiment répandu que nous vivons une crise prolongée et multiple et que les récits qui sous-tendent nos institutions ne tiennent plus. Les mots célèbres de Gramsci, « l’ancien meurt et le nouveau ne peut naître », sont souvent cités pour exprimer ce sentiment. Pourquoi pensez-vous que ces mots restent pertinents aujourd’hui ?

Comme pour tout penseur, il est crucial de discuter des concepts de Gramsci en gardant à l’esprit ce à quoi il cherchait à répondre. Quelle était la question qu’il cherchait à résoudre ? Le concept d’hégémonie expliquait comment le pouvoir peut être maintenu avec le moins de résistance possible, même dans des conditions d’inégalité. Pour Gramsci, ce sont les récits qui expliquent pourquoi les choses sont telles qu’elles sont qui agissent comme la colle culturelle, structurant le discours public et légitimant les rôles différents dans la société.

Lorsqu’il existe une correspondance étroite entre le récit dominant et les expériences vécues quotidiennes des gens, il est difficile de changer les choses. Mais le statu quo devient instable lorsque le récit dominant ne fournit plus de réponses convaincantes aux problèmes de la société. En ce moment, trois des grands récits des quarante dernières années se délitent. D’abord, l’idée que nous pouvons dissocier croissance économique et dégâts environnementaux de manière absolue. Il n’existe aucune preuve à cet effet, même s’il s’agit du but prétendu depuis des décennies. Ensuite, l’idée de l’économie de gote-à-gote (trickle-down). Réduire les impôts des riches ne les incite pas à investir dans l’économie productive à moins qu’ils ne pensent pouvoir en tirer profit, et leurs priorités actuelles se situent plutôt dans la rente et la spéculation. Le troisième récit est que ce qui est bon pour la finance bénéficie à l’économie réelle. La façon dont le monde de la finance, totalement coupé du réel, s’enrichit tout en dissimulant sa richesse aux autorités fiscales est désormais évidente pour tous.

L’effondrement de ces trois récits a rompu l’hégémonie du Consensus de Washington. Politiquement, cela signifie que nous faisons face à des crises structurelles pour lesquelles les explications habituelles ne fonctionnent plus. En conséquence, la fenêtre d’opportunité s’est ouverte pour un changement transformateur. Cela devra être guidé par de nouveaux récits qui rassembleront différents acteurs autour d’un programme commun. Idéalement, autant de personnes que possible devraient être éduquées — et encouragées — à participer à l’élaboration de ces nouvelles visions, récits et actions. Ce serait la situation idéale pour les sociétés libérales et pour le renouveau démocratique.

Nous devons donc construire ce nouveau récit, et l’éducation peut en être un moyen ?

Absolument !

Cet article (ou cet entretien) fait partie de nos archives exhaustives qui retracent le dialogue en cours sur les modèles économiques post-croissance, la politique post-croissance et la signification plus profonde de dépasser le paradigme de la croissance. Vous pouvez trouver davantage d’essais et d’entretiens sur la question « au-delà de la croissance » mettant en vedette des penseurs et des activistes tels que Jason Hickel, Kate Raworth, Tim Jackson et Mariana Mazzucato sur cette page.