Décoloniser l’école : réformer l’éducation pour une société antiraciste

Green European Journal: Fin avril 2022, une motion de résolution visant à réformer l’éducation autour de l’histoire coloniale a été adoptée à l’unanimité par la Commission Éducation du Parlement de la Communauté francophone en Belgique. Quelle est sa signification ?

Kalvin Soiresse Njall: Tout d’abord, ce n’est que grâce aux luttes sur le terrain que nous avons obtenu l’accord des gouvernements francophone et bruxellois nécessaire pour lancer ce processus. La deuxième étape consistait en réalité à s’accorder au parlement sur les textes qui seraient soumis au vote. La résolution que j’ai déposée devant les parlements bruxellois et francophone prévoit un plan transversal, structurel et inclusif sur la question de l’histoire coloniale belge et de ses conséquences dans l’éducation (secondaire, supérieur et formation tout au long de la vie), la culture et la recherche. Ce texte a été voté et accompagné d’engagements clairs.

La prochaine étape est de tenir ces engagements; c’est une responsabilité gouvernementale. Cependant, nous sommes très conscients que certain·e·s — notamment dans les partis de droite comme le Mouvement réformateur — bloquent ce processus.

En Belgique, des progrès importants ont été accomplis ces dix dernières années en ouvrant un dialogue public sur la colonisation et la mémoire nationale. Cette discussion prend‑elle une direction prometteuse, malgré la résistance qu’elle suscite chez certains ?

Par mes expériences passées — et en me souvenant d’où nous sommes partis — je vois le verre à moitié plein, et non à moitié vide. J’ai vécu l’époque où personne ne parlait de décolonisation; les médias restaient silencieux sur cette question et elle était quasi absente de la vie politique. À l’époque, je militais avec des associations de la société civile et, parmi les écologistes, il y avait des personnes qui nous soutenaient très fortement et qui avaient le courage de mettre cette question sur la table des négociations. Aucune autre formation ne voulait en parler. En revanche, il y avait des personnes — dans les autres partis, mais aussi chez les écologistes — qui pensaient que cela se dissiperait après quelques mois. Aujourd’hui, il existe des résolutions parlementaires, des groupes de travail, une commission spéciale, etc. Compte tenu de la profondeur du mouvement qui s’est développé autour de cette question, et aussi du travail politique déjà réalisé, nous ne pouvons pas nous permettre d’abandonner. Nous devons persévérer malgré la polarisation et les résistances que nous rencontrons. Je milite sur le terrain depuis des années et je le fais encore — lors de visites décoloniales en ville, en prenant la parole lors de conférences, symposiums, débats… Je sens une aspiration profonde, notamment chez les jeunes, à entrer dans une époque où les mentalités coloniales pourront être surmontées.

Je sens une aspiration profonde, surtout chez les jeunes, à entrer dans une ère où les mentalités coloniales pourront être surmontées.

La polarisation est normale; elle existe dans une certaine mesure sur toutes les questions politiques. Si elle est plus acérée sur la question de la décolonisation, c’est parce que, historiquement, cette problématique n’a pas été suffisamment traitée dans la politique comme dans la société. On a éduqué les gens selon une certaine mentalité et on les a exposés à une propagande sur des générations, il est donc inévitable qu’il y ait des conflits. Mais la polarisation nourrit le débat, et tant qu’il y aura débat, nous continuerons d’avancer.

Ma crainte principale est que les décisions prises ne se concrétisent pas, et que la diversification de l’espace public échoue. De nombreuses mesures concrètes ont déjà été mises en œuvre, notamment au niveau local, en matière d’espace public et d’éducation. La capacité des mouvements et des associations à se mobiliser — mais aussi celle des partis, des élu·e·s et des ministres qui portent ces questions sur l’agenda politique — à obtenir des résultats sera déterminante.

Si l’histoire devait être revisitée pour adopter une nouvelle narration nationale, il faudrait que l’ensemble de la population adhère à ce projet. La résistance provient-elle principalement d’un manque de compréhension du racisme systémique et des mécanismes structurels d’oppression dans nos sociétés ?

Nous répétons depuis longtemps que le racisme est structurel; à présent, nos institutions l’énoncent elles aussi. « Structurel » signifie qu’il existe des mécanismes institutionnels qui ne fonctionnent pas d’un point de vue antiraciste. À l’école, par exemple, la décolonisation devrait être enseignée, mais cela n’arrive que très rarement. De nombreuses institutions présentent des lacunes. Aujourd’hui, nous devons réfléchir à la manière d’aborder le racisme structurel. Si nous l’abordons uniquement sous l’angle individuel, nos efforts échoueront, car les structures influencent les individus. Dans une entreprise, il existe une culture d’entreprise. Donc si nous discriminons des personnes en raison de la couleur de leur peau et que cela devient la norme, c’est structurel. Les écoles influencent leurs élèves, qui seront les citoyens de demain.

Avec le changement climatique, l’accent est souvent mis sur les gestes individuels plutôt que sur les choix systémiques qui doivent être opérés. Il en va de même pour le racisme. Cela n’est pas contradictoire; les deux approches sont utiles, mais les choix systémiques peuvent produire des résultats bien plus importants que les gestes individuels. Prenons une institution comme la justice: il est clair que traiter des problématiques de violence contre les femmes et de racisme n’a pas été une priorité. Les ressources ne sont pas là parce qu’elles n’ont pas été allouées. Nous ne formons pas les acteurs du système judiciaire pour faire de la lutte contre le racisme une priorité.

Quel est le rôle de l’éducation dans ce processus ?

Certaines notions doivent faire partie du programme dans l’enseignement secondaire et supérieur, et je soutiens même que la décolonisation devrait commencer dès l’école primaire. Les enseignants doivent être tenus d’enseigner l’histoire de la colonisation en Afrique : ce qui s’est produit dans des pays comme le Rwanda, le Burundi et le Congo. Il est également très important d’enseigner ce qui existait avant la colonisation — les grandes civilisations précoloniales de l’Afrique — afin de commencer à déconstruire les stéréotypes et les préjugés.

La polarisation nourrit le débat, et tant qu’il y aura débat, nous continuerons d’avancer.

Deuxièmement, nous devons enseigner l’histoire du racisme. Aujourd’hui, on n’explique pas aux enfants que le racisme est un système, d’où il vient et comment les choix politiques des XVe et XVIe siècles l’ont institué dans nos sociétés.

Enfin, il faut former les enseignants. On ne leur donne pas les outils et les formations nécessaires pour enseigner ces cours et pour établir les liens entre l’histoire et le racisme. Certains enseignants font ce travail très bien, mais c’est parce qu’ils sont passionnés et déterminés.

Vous travaillez à l’introduction d’une nouvelle forme d’éducation citoyenne. Pourquoi est-ce si important, et quels principes et valeurs devraient sous-tendre ces cours ?

On nous dit depuis longtemps que l’universalisme et le multiculturalisme seraient opposés. Je pense que c’est une fausse dichotomie. Je crois que les véritables universalistes reconnaissent l’égalité des diverses philosophies et civilisations, et qu’ils sont capables de construire des sociétés égalitaires dans lesquelles les droits des personnes sont respectés, quelle que soit leur origine. Il faut vraiment prendre en compte la question de l’universalité; non pas sous le regard actuel, obsédé par la « cancel culture » et le « woke », car ce n’est pas de l’universalisme. À mon avis, c’est une expression du « Westernism » et de l’ethnocentrisme qui ne vaut pas nécessairement pour tout le monde. C’est un universalisme fermé, centrant l’ego, et qui ne peut pas servir de base à un projet social garantissant l’égalité des droits.

Pour moi, les cours d’éducation citoyenne doivent être en mesure d’intégrer des éléments philosophiques fondés sur les idées des Lumières, mais aussi sur des philosophies venues d’ailleurs afin de nous permettre de comprendre la diversité de la société. Des philosophies arabes, africaines, chinoises et amérindiennes font partie de celles qui ont influencé l’Europe. Nous devons armer les enseignants pour qu’ils recherchent des références dans ces cultures qui correspondent aux notions des Lumières d’égalité, quelle que soit l’origine et la couleur de peau, tout en tenant compte de l’évolution de la société. Les droits humains et l’universalisme sont des notions en constante évolution. Par exemple, dans la Déclaration universelle des droits de l’Homme initiale, il n’existait ni de droits environnementaux ni de droits LGBTQI+. Ces droits ont été ajoutés plus tard. Quand j’entends des personnes ayant voté contre le mariage pour tous parler d’universalisme, cela me fait sourire. La pensée évolue. Je ne veux pas entendre parler d’un universalité figée dans la pierre. Il faut faire comprendre cela aux étudiants. Cette évolution, qui touche différents aspects de la vie, concerne aussi la question du colonialisme et du racisme. Cette question doit pouvoir évoluer et être abordée du point de vue de l’universalité.

Comment cet universalisme se lie-t-il au projet environnemental ? L’approche décoloniale est-elle suffisamment présente, ou y a-t-il encore des angles morts ?

Aujourd’hui, on parle beaucoup d’écologie décoloniale. À cela, j’ajouterais l’idée d’« écologie décentrée ». Pour faire simple, l’écologie politique de l’Europe occidentale repose essentiellement sur la dénonciation du capitalisme industriel — né de la Révolution industrielle — et de ses conséquences. Le capitalisme industriel a dévasté l’environnement, la biodiversité et mis en danger notre survie sur cette planète. Or l’écologie politique occidentale n’a pas suffisamment pris en compte les dommages du capitalisme industriel colonial et les mécanismes par lesquels il persiste aujourd’hui.

Aujourd’hui, le Bassin du Congo est le principal régulateur climatique mondial, devant l’Amazonie, en termes de capacité à capter les émissions mondiales de CO2. L’écologie politique ne doit pas se laisser piéger par l’idée selon laquelle, si nous éliminons les émissions dans notre pays, tout ira bien, car tout est interconnecté. Le jour où le Bassin du Congo disparaîtra, j’ose à peine imaginer les conséquences en CO2. Si l’Afrique est détruite, c’est l’Europe qui sera la prochaine. La question de la justice climatique et de la solidarité est essentielle pour l’avenir de la planète.

L’écologie décoloniale ne concerne pas uniquement les pays du Sud; elle concerne aussi la manière dont les États agissent en interne vis-à-vis de leurs populations défavorisées. Comment faire en sorte que ces populations prennent une place plus grande dans les luttes pour la justice environnementale, et comment les convaincre d’appuyer les solutions proposées par l’écologie politique ? Aborder les questions sociales est fondamental ici. Écolo est très active sur les questions sociales et l’inclusion, mais il reste encore du travail à faire.

Vous avez dit qu’il est normal d’être en colère, et que parfois des mots forts sont nécessaires pour contrer la banalisation de la haine. Comment voyez-vous la place de la colère dans la lutte pour la justice sociale, raciale et environnementale ?

Il est vrai qu’il existe beaucoup d’intellectualisme au sein du mouvement environnemental. Les écologues devront affronter la question de la colère, surtout vis-à-vis des jeunes activistes. Lorsque Greta Thunberg a dit aux dirigeants « I want you to panic », elle était en colère. Je ne vois personne remettre en cause cette colère. Quand il y a des manifestations d’Extinction Rebellion, elles expriment leur colère. Pourquoi, lorsque des jeunes des quartiers populaires se mettent en colère, les gens leur en veulent ? Parfois nous avons aussi des réflexes inconscients, et je pense qu’il faut en être conscient.

La bataille culturelle est une bataille pour l’égalité.

Pour réconcilier ces jeunes avec l’écologie politique, il faut tenir compte de ce qu’ils expriment. Il faut s’efforcer de canaliser cette colère et de la transformer en quelque chose de positif. Pour moi, elle est liée à des stéréotypes, par exemple l’idée que les personnes noires, arabes, marocaines ou turques seraient plus émotives que rationnelles: c’est exactement ce que disait la propagande coloniale autrefois. Nous ne pouvons pas appréhender la colère différemment selon qui parle. Il faut la comprendre et l’utiliser pour créer des passerelles avec les communautés où notre présence est encore trop faible. Je pense que le travail sur ce point a commencé, mais il doit prendre de l’ampleur; l’arrivée de nouveaux activistes issus de milieux différents devrait nous aider à progresser ici.

L’inégalité se creuse. Plutôt que de la réduire, l’éducation peut souvent y contribuer. Quelles réformes sont les plus urgentes à mettre en œuvre pour contrer cette tendance ?

En matière de réforme, de nombreuses questions entrent en jeu: démocratie et diversité au sein des écoles, orientations des élèves… L’un des grands défis est de réduire les inégalités scolaires, et c’est là que la diversité sociale et la lutte contre le racisme interviennent. Former les enseignants à enseigner sur la colonisation, et les former à l’interculturalité, peut aussi jouer un rôle majeur. Quand je parle d’interculturalité, j’inclue l’apprentissage des « codes » des groupes défavorisés. Il existe des codes de classe moyenne et de classe moyenne supérieure qui sont imposés aux enfants issus de quartiers populaires ou de pays étrangers. Cela les pousse à l’échec, car ils ne comprennent pas le fonctionnement de l’école, ni leurs parents. Pour y remédier, des parents issus de ces quartiers forment des coalitions, avec le soutien d’associations.

Qu’est‑ce que cela signifie de mettre le patrimoine au service d’une société anti‑raciste ? Vous dites que la décolonisation de l’espace public, par exemple l’inauguration de la Place Lumumba à Bruxelles, n’est pas une concession aux minorités mais un outil citoyen.

Ce n’est pas seulement une concession envers les minorités, car l’histoire de la Belgique doit inclure tous les Belges. Certaines populations et groupes seront évidemment touchés de manières diverses, néanmoins.

Nous devons nous demander pourquoi nous rencontrons ces problèmes liés au racisme. Existe-t-il des mécanismes dans notre histoire qui encouragent la création d’inégalités ? Cela signifie-t-il que la citoyenneté de certaines personnes n’est pas respectée ? Quelles solutions peuvent être trouvées ? Un tel processus aide à renforcer la cohésion sociale et à tisser des liens. Dans le cadre du débat sur la décolonisation et le processus de diversification de l’espace public, il faut réunir des personnes de milieux différents avec des visions divergentes de l’histoire, pour s’asseoir et discuter ensemble. Des personnes dont les parcours ne se croiseraient pas habituellement, alors même qu’elles pourraient vivre juste à côté les unes des autres. Dans certaines villes et quartiers, ces conversations autour de la citoyenneté et des conséquences de l’histoire sur les vies des gens ont déjà lieu.

Pour moi, la bataille culturelle est une bataille pour l’égalité, qui doit à son tour faire partie de la bataille pour l’écologie politique. Il existe des luttes urgentes liées à l’avenir de la planète, mais nous n’obtiendrons pas que certains groupes nous rejoignent dans le combat si nous ne tenons pas compte des mécanismes d’inclusion. Si nous voulons réellement construire un projet social fondé sur la cohésion sociale, nous devons identifier, pour les communautés défavorisées, les outils qui leur permettent de renforcer leur participation en tant que citoyennes et citoyens. Pour qu’ils s’intègrent, pour qu’ils se sentent inclus dans la vision de la société qui est en train de se construire. S’ils restent en marge de la société, ils deviennent vulnérables à l’instrumentalisation.

Il y a des personnes qui ont dû lutter contre le racisme et la discrimination toute leur vie. Ce qui sera décisif pour les rapprocher de l’écologie politique, c’est notre capacité à établir le lien entre les luttes environnementales et l’égalité des droits. C’est là que réside la bataille culturelle pour les écologistes. Nous ne pouvons pas rester enfermés dans une perspective purement environnementaliste; cela ne fonctionnera pas. La population devient de plus en plus diverse, et nous devons en tenir compte pour aborder ces questions plus largement. Ce n’est qu’en faisant cela que nous pourrons former une masse critique capable d’influencer des décisions politiques cruciales pour l’environnement, la biodiversité et le climat.