Les catastrophes environnementales ne se réduisent pas toujours à des épisodes dramatiques et ponctuels; leurs effets dévastateurs peuvent émerger sur des décennies de négligence et de dommages. La lutte pour la justice environnementale en Martinique et en Guadeloupe, qui restent des « territoires d’outre-mer » français, s’inscrit dans une longue lutte contre le pouvoir colonial et la domination. Pour les habitants de ces îles, la décolonisation n’est pas une notion abstraite – elle est liée aux besoins humains les plus fondamentaux et peut relever de la vie ou de la mort.
Green European Journal : Les îles caribéennes Martinique et Guadeloupe font face à une crise sanitaire publique de longue durée liée au chlordecone. Pouvez-vous expliquer d’où vient cette substance et quels en sont les effets ?
Malcom Ferdinand: Le chlordecone est un composé chimique produit aux États-Unis par la Allied Chemical Corporation depuis les années 1960. Il a ensuite été exporté, principalement des États‑Unis, vers l’Europe et d’autres parties du monde, y compris la Martinique et la Guadeloupe. Présent sous forme de poudre blanche, il était utilisé comme pesticide contre les insectes qui endommageaient les cultures dans les plantations bananières. Officiellement, il a été employé de 1972 à 1990, mais l’utilisation s’est poursuivie illégalement pendant quelques années supplémentaires.
Pourquoi est-ce encore problématique aujourd’hui ? Pour plusieurs raisons. La première est que ce produit persiste dans l’environnement. Comme tous les organochlorés – le DDT en est un autre exemple – le chlordecone demeure dans l’écosystème pendant de longues périodes. Il peut rester dans le sol pendant des siècles, surtout dans des sols riches en carbone comme le sol volcanique de la Martinique. Le résultat est une contamination généralisée. Même si le chlordecone n’a plus été utilisé dans le sol depuis les années 1990, on le retrouve aujourd’hui dans divers types d’aliments, dans les cours d’eau, dans les eaux côtières et, bien sûr, dans le corps humain.
À ce jour, on estime que plus de 90 pour cent de la population de Martinique et de Guadeloupe est contaminée par ce produit chimique. Ce composé nocif a de multiples effets délétères sur le corps. C’est ce que Rob Nixon appelle la « violence lente » (violence sur une longue période). Ce type de violence se manifeste par des périodes de gestation plus courtes, une hausse des naissances prématurées et un ralentissement du développement cognitif, visuel et moteur des nourrissons. Il augmente également le risque de cancer de la prostate, dont Martinique affiche l’un des taux les plus élevés au monde.
Bien qu’il y ait eu des affaires judiciaires depuis les années 2000 sur ces impacts, à ce jour il n’y a eu aucune inculpation.
Vous pouvez vous rendre en Martinique et en Guadeloupe et penser que c’est une île paradisiaque où rien ne pourrait mal tourner. Mais cela est loin d’être la vérité.
Des mouvements de résistance se sont-ils constitués en Martinique et Guadeloupe à la suite de cela ? Quelle a été la réponse du gouvernement français ?
La réponse de l’État est arrivée tardivement. Le chlordecone a été utilisé de 1972 à 1994-95, mais l’État n’a commencé à prendre des mesures pour protéger les populations qu’en 2000. Ainsi, l’État n’a décidé de protéger les personnes que 28 ans après la première utilisation du produit et, durant tout ce temps, les habitants ont été pleinement exposés à ce toxique.
Bien que les premiers procès aient eu lieu entre 2006 et 2007, on ne pouvait pas vraiment parler de mouvements sociaux à l’époque. Toutefois, il y avait suffisamment de couverture médiatique pour pousser l’État à prendre des mesures plus solides en matière de financement de certaines méthodes de dépollution, de limitation de l’exposition et de plans interministériels. Mais, comme le composé ne peut pas être entièrement retiré du sol, la réponse gouvernementale a consisté à limiter la concentration de chlordecone à un niveau jugé sûr.
Pendant cette période, quelques livres ont été écrits et des critiques formulées, mais il n’y a pas eu de manifestations massives avant il y a environ trois ans. Beaucoup de personnes en Martinique et Guadeloupe savaient que ce n’était pas sûr, mais cela restait une réalité souvent ignorée. En 2018, l’État a relevé les seuils, augmentant l’exposition des populations au chlordecone, ce qui a donné lieu à des manifestations, des critiques, des expressions artistiques et à la fondation de plusieurs collectifs.
Le mouvement social a véritablement commencé à croître à partir de 2019. Des manifestations massives ont agi à Fort-de-France, la capitale de la Martinique, et à Paris le 27 février 2021. Il a atteint un sommet plus tôt cette année après que le Tribunal pénal a indiqué que des verdicts potentiellement inconclus pourraient être rendus dans des affaires déposées il y a 14 ans en raison du temps écoulé.
Depuis 2008, le gouvernement publie des plans pluriannuels. Nous sommes actuellement dans le quatrième plan, qui durera jusqu’en 2027. Mais pour la population, ce n’est pas suffisant.
Dans vos recherches, vous distinguez ce type de contamination plus persistante et insidieuse d’un phénomène comme une marée noire. Pouvez-vous en parler ?
Une des particularités de cette contamination est qu’elle est invisible et indécelable par nos sens primitifs. Les travailleurs agricoles avaient souvent une connaissance intime de ce produit chimique et étaient particulièrement conscients des dangers, car ils y étaient exposés. Mais si vous ne savez pas, vous pouvez croire que cela n’est pas présent. Vous pouvez vous rendre en Martinique et en Guadeloupe et penser que c’est une île paradisiaque où rien ne va mal. Mais c’est très loin d’être exact, et le chlordecone n’est qu’un produit parmi d’autres que nous connaissons.
Je suis actuellement en train d’écrire un livre dans lequel j’utilise le terme « domination environnementale » pour conceptualiser ce type de violence coloniale et la domination associée à la contamination. Ce concept renvoie à quelques personnes qui imposent par la force un mode de vie violent sur les habitants de l’île ainsi que sur ce qu’ils trouvent dans leurs corps, parce que les planteurs, avec l’aide des responsables de l’État, l’ont décidé. C’est la domination.
Y a-t-il quelque chose dans l’expérience de la colonie qui met en relief le volet social-politique de l’écologie ?
Au contraire, c’est précisément dans les anciennes colonies que cela peut sembler moins évident. C’est le point de départ de mon livre, qui sera bientôt publié en anglais sous le titre Decolonial Ecology. J’ai passé 18 ans de ma vie en Martinique où l’on nous a éduqués à distinguer les questions écologiques d’un côté et le volet socio-politique-historique de l’autre. C’est dans un endroit comme cela, fortement marqué par l’héritage du colonialisme et de l’esclavage, que ces questions sont cloisonnées. Vous y verrez des entreprises qui détruisent l’environnement, mais aussi des ONG environnementalistes qui réduisent l’activisme écologique à nettoyer la plage et les rues, sans aborder les activités polluantes et extractives des entreprises.
L’habitation coloniale n’est pas uniquement une pratique matérielle et économique mais aussi intellectuelle. [Note : L’habitation coloniale et les concepts qui y sont liés sont évoqués davantage dans cet entretien avec Ferdinand.] Dans ce contexte, des idées comme la « justice environnementale » sont perçues comme perturbatrices et ne sont pas réellement bienvenues par ceux qui souhaitent maintenir le système. Lorsque j’interroge des personnes des Caraïbes, elles n’utilisent pas ces termes, même si leurs luttes illustrent des cas classiques d’injustice environnementale.
Le terme « justice environnementale » est employé aux États‑Unis depuis la fin des années 1970. Si l’on regarde la déclaration de la conférence de 1991 sur la justice environnementale à Washington, elle affirmait que nous avions été colonisés pendant 500 ans et que nous souhaitions un modèle différent. Mais, plus tard, lorsque le concept de justice environnementale est apparu en France, il a été dépouillé de ses racines antiracistes et anticoloniales. Lorsqu’il est apparu entre 2005 et 2009, le terme ne portait plus que des « inégalités environnementales et écologiques », le réduisant à une affaire presque arithmétique. Ce n’est que depuis 2015 que les universités françaises enseignent la justice environnementale. Et même alors, cela est enseigné par les facultés de droit, lui donnant une signification presque technocratique.
Vous avez des entreprises qui détruisent l’environnement, mais aussi des ONG environnementales qui réduisent l’activisme écologique à nettoyer la plage et les rues, sans aborder les activités polluantes et extractives des entreprises.
Les mouvements progressistes pourraient-ils s’inspirer de ce type de réflexion pour s’adresser aux communautés racialisées et au prolétariat plus large en Europe, en langage de justice et d’émancipation ?
Certainement – il y a encore un long chemin à parcourir. Je ne pense pas que, surtout en France, les partis écologistes prennent au sérieux ce que signifie la justice pour les personnes issues de ces lieux de colonisation et d’esclavage. Je ne pense pas que l’anti-racisme ait été compris comme autre chose qu’un impératif moral, alors qu’en réalité il s’agit d’une question politique. Lorsqu’on regarde qui est exposé à la pollution de l’air, qui se voit refuser un logement décent et qui peut parler des contaminants, cela devient clairement une question politique.
Quand j’ai publié mon livre en France et commencé à accorder des entretiens, presque systématiquement, j’étais l’un des premiers Noirs que les journalistes avaient interviewés sur les questions écologiques. C’est révélateur. Dans les espaces où l’on veut parler du monde, une partie du monde manque. Pourquoi cela ? Je ne pense pas que la réponse soit simplement que « les Noirs ont d’autres préoccupations ».
Laissez-moi vous poser une question. Avez-vous interviewé une personne noire ou racialisée sur l’écologie dans votre journal ?
Nous avons de bonnes connexions à travers le monde, mais je prends le point. La représentation des personnes racialisées d’Europe est un point faible.
Lorsque j’étudiais en France, j’étais la seule personne noire présente dans la plupart des conférences auxquelles j’assistais. Cette absence contribue à nourrir une représentation imaginaire de ce que signifie être Français, une représentation qui est classée et genrée.
Le mouvement écologique français a récemment choisi son candidat à l’élection présidentielle de l’année prochaine. La campagne de la finaliste Sandrine Rousseau a introduit l’écoféminisme et la justice raciale dans le débat public plus large. Comment évaluez-vous l’impact de cette campagne ? Pensez-vous qu’elle laissera un héritage ?
J’espère que oui. Je respecte et j’apprécie ce que fait le parti Vert. Mais je ne sais pas où il se situe politiquement. Il y a une tendance à être extrêmement technocratique et à réduire le débat politique à la gestion des fonds plutôt que de proposer une véritable vision de la société dans laquelle nous voulons vivre.
La candidature de Rousseau était excellente dans le sens où elle a mis en lumière un certain nombre de questions qui sont habituellement mises à l’écart par le parti parce qu’ils pensent qu’elles ne séduiront pas beaucoup d’électeurs. Elles peuvent être perçues comme déstabilisantes.
Mais ce que je ne comprends pas, c’est pourquoi ma demande d’être traité avec dignité est considérée comme une question « divisive » ? Divisive pour qui ? Cela crée une fracture où l’on peut soit se soucier de l’environnement, soit de la justice raciale – mais pas les deux.
Il y a aussi une naïveté à penser que lorsque l’on invoque l’écologie, on peut se décharger de tout type de critique et aller jusqu’à accuser toute personne qui soulève des questions autour de la justice d’être « divisive ». J’ai discuté avec de nombreuses personnes dans les partis verts, et je respecte et soutiens ce qu’ils font, mais je pense qu’ils ont encore un long chemin à parcourir.
L’extrême droite occupe le centre du débat en France. Alors qu’à travers l’Europe, les frontières fermées et les expulsions de réfugiés deviennent de plus en plus normalisées. En réfléchissant à ces développements, des écrivains comme Hans Kundnani ont pointé du doigt un tournant civilisationnel dans la pensée européenne depuis la crise des réfugiés pour soutenir que la « blancheur » devient plus centrale dans le projet européen. Que pensez‑vous de cet argument ?
Je n’ai pas lu l’article, mais si je devais répondre à cette thèse, je répondrais : « Où étiez-vous ? » Un prétendu tournant ? Il n’y en a pas. La « blancheur » est au cœur du colonialisme, de l’esclavage et de l’impérialisme pratiqués par les nations européennes. Donc ce n’est pas une nouveauté. La crise des réfugiés la met certainement en évidence, mais elle a été présente depuis toujours. Peut-être est-elle davantage discutée aujourd’hui parce qu’il existe une demande plus large de changer le récit de ce que signifie être Français et être Européen. Les mouvements de base, les chercheurs et leurs soutiens dans les mouvements écologiques posent ces questions.
Les personnes qui résistent à ce changement deviennent de plus en plus extrêmes dans leurs idées d’une entité européenne civilisée et centrée sur la blancheur. Mais je n’utiliserais pas le mot tournant. Ce qui se présente, c’est une opportunité de la contester et d’opérer un changement structurel.
Il reste des cicatrices du colonialisme non seulement en Guadeloupe et en Martinique, mais dans l’ensemble des Caraïbes. Ces injustices sont-elles encore ancrées dans la façon dont cette région se relie au monde ? À quoi pourrait ressembler un modèle de développement émancipé pour les nations des Caraïbes ?
Les cicatrices du colonialisme ne se situent pas seulement dans les Caraïbes, mais aussi ici à Bruxelles, à Paris et à Bordeaux. Le tournant civilisationnel, la blancheur, fait partie de cette cicatrice.
Mais pour les Caraïbes, un point de départ consiste à reconnaître que les effets du changement climatique que nous subissons ne sont pas vraiment de notre faute. La région des Caraïbes est composée d’États insulaires et est exposée aux événements climatiques les plus extrêmes, tels que les ouragans. Je pense qu’il faut changer notre manière d’habiter ces terres, mettre fin à notre lourde dépendance aux énergies fossiles et commencer à nous relier au monde non humain d’une manière différente.
Changer nos façons d’habiter ces terres revient aussi à la question des pesticides, que nous devons envisager à travers une lentille de justice. Qui a été les premiers exposés ? Les travailleurs agricoles produisant les denrées destinées à l’exportation. Quel rôle et quel espace occupent-ils dans nos sociétés ? Des positions très marginalisées. En analysant cette question avec une lentille de justice, on comprend à la fois que les personnes qui nous alimentent subissent une véritable injustice et que, qui plus est, nous manquons de souveraineté sur notre propre alimentation. On comprend l’inégalité qui existe et le changement qui doit survenir.
Au niveau régional, nous pouvons prospérer en tissant des alliances plus solides avec d’autres petits États insulaires. Il serait naïf d’attendre une justice mondiale avant de commencer à agir.
Donc, les Caraïbes doivent être plus autonomes et souveraines.
Oui ! Commençons par là. Parce que l’on peut être indépendant tout en restant dépendant de l’extraction pétrolière et de l’aide étrangère, encore et encore. Alors commençons par là.
