De les États‑Unis à l’Espagne et au-delà, la dernière décennie a assisté à une effervescence des mouvements citoyens municipalistes et de démocratie locale. Nombre d’entre eux ont été influencés par les idées de l’écrivain et penseur américain Murray Bookchin (1921-2006), qui entrevoyait une nouvelle forme de gauche fondée sur des assemblées populaires et une démocratie de base. Nous avons rencontré Debbie Bookchin pour discuter de la manière dont ces mouvements mettent en pratique les idées de son père et des défis potentiels que présente le municipalisme libertaire.
Green European Journal : Comment expliquez‑vous l’expansion des mouvements citoyennes municipalistes et des assemblées de démocratie locale au cours de la dernière décennie ? Dans quelle mesure s’agit‑il de la réalisation des idées de votre père ?
Debbie Bookchin : Le municipalisme revêt aujourd’hui des formes variées alors qu’il progresse dans sa pratique. Pour mon père, il s’inscrivait dans un projet fondamentalement révolutionnaire visant à abattre le capitalisme, les hiérarchies et l’État. Il estimait que les assemblées de quartier constituaient un élément central indispensable à une véritable démocratie de base et, il y a plus de cinquante ans, il appelait la gauche à développer une politique municipaliste radicale. Dans son essai de 1968, « Les Formes de la Liberté », il écrivait : « Il ne peut y avoir de séparation entre le processus révolutionnaire et l’objectif révolutionnaire. Une société fondée sur l’auto‑administration doit être atteinte par des moyens d’auto‑administration. » Par ces mots, on lit une première version de ce que nous appelons aujourd’hui une politique préfigurative – l’idée selon laquelle nous devons créer une nouvelle société en enveloppe de l’ancienne en vivant et en pratiquant les idéaux de la société que nous voulons faire émerger. Si nous voulons mettre le pouvoir entre les mains des gens ordinaires dans leurs villes et leurs villages, nous devons commencer dès maintenant à organiser ce type de démocratie radicale de proximité, au niveau local.
Mon père relevait qu’il existait de nombreux précédents historiques pour cela, depuis l’ecclésia de l’ancienne Athènes jusqu’aux sections révolutionnaires de Paris en 1793, en passant par les collectifs anarchistes de l’Espagne en 1936. On peut aujourd’hui ajouter les communes kurdes de Rojava, en Syrie. Je pense que le municipalisme prend de l’ampleur pour plusieurs raisons. Premièrement, il est devenu clair que la notion marxiste de prendre le pouvoir d’État est périmée : le pouvoir centralisé corrompt inévitablement ceux qui prétendent parler au nom du peuple. Parallèlement, des décennies d’organisation dans les interstices de la société capitaliste, comme les anarchistes l’ont fait traditionnellement, n’ont pas produit les changements fondamentaux, même si cela a permis de créer des espaces pour des formes de communauté plus holistiques. Le municipalisme offre un troisième pôle dans ce débat. Il permet aux gens de pratiquer réellement la politique telle qu’elle devrait être : un art dans lequel chaque membre intéressé d’une communauté participe à la gouvernance de celle‑ci. La politique municipaliste est aussi extrêmement satisfaisante – elle permet à des personnes de se réunir, de s’autonomiser et de construire une communauté. Et elle peut commencer à réaliser des changements concrets, comme c’est le cas à Barcelone, où Barcelone en Comú a mis fin à la présence d’Airbnb, municipalisé le service d’électricité et rendu plus difficile les expulsions par les banques.
nous devons créer une nouvelle société sur l’enveloppe de l’ancienne en vivant et en pratiquant les idéaux de la société que nous voulons faire exister
Des mouvements Occupy aux plateformes municipalistes, quelle est votre évaluation des initiatives démocratiques et de gauche radicale des dernières années aux États‑Unis ?
La gauche a été faible aux États‑Unis pendant de nombreuses années, cédant l’organisation politique locale à l’extrême droite. Le mouvement municipaliste est encore naissant aux États‑Unis mais il commence à prendre de l’ampleur. En partie à cause de la taille et de la diversité du pays, il prend des formes très différentes selon les lieux. À Jackson, Mississippi, dans le Sud des États‑Unis, Cooperation Jackson œuvre depuis vingt ans à bâtir une économie coopérative qui donne du pouvoir aux résidents noirs et working class. Dans d’autres régions, comme les villes du Pacifique Nord‑Ouest, Portland (Oregon) et Seattle (État de Washington), le municipalisme s’est développé plus récemment, en partie à cause de l’élection présidentielle de 2016. Il existe aujourd’hui un effort visant à relier bon nombre de ces mouvements municipalistes à travers des rassemblements tels que les Fearless Cities, qui se sont tenus à New York et à Varsovie l’été dernier, et par le Symbiosis Research Collective qui organise une convergence d’activistes municipalistes destinée à aboutir à une organisation couvrant l’Amérique du Nord.
Qu’est‑ce que le municipalisme libertaire ?
À l’âge de neuf ans, mon père est devenu « jeune pionnier » au sein du Parti communiste des États‑Unis. Il a donc été essentiellement élevé par eux. Mais au fil des années, il se sentit dérangé par le réductionnisme économique qui imprégnait historiquement la gauche marxiste. Après avoir travaillé dans une fonderie d’acier où la plupart des travailleurs étaient motivés par un salaire plus élevé et pas grand‑chose d’autre, il se disposa à élargir l’idée de liberté pour qu’elle englobe bien plus que l’émancipation économique. La liberté, disait‑il, devait s’attaquer à toutes les formes d’oppression : raciale, de classe, de genre, d’ethnie, ainsi qu’à la liberté de ne pas travailler sans sens. À la fin des années 1950 et au début des années 1960, il devint aussi clair pour lui que l’ethos de « grandir ou mourir » du capitalisme allait directement s’opposer à la stabilité écologique de la planète et que les problèmes écologiques franchissaient les frontières des classes sociales et avaient le potentiel de radicaliser toutes les franges de la société.
Le municipalisme permet aux gens de pratiquer réellement la politique telle qu’elle devrait être : un art dans lequel chaque membre intéressé d’une communauté participe à la gouvernance de la communauté
Il a commencé à développer l’idée qu’il appelait l’écologie sociale, qui part du postulat que tous les problèmes environnementaux trouvent leur origine dans des problèmes sociaux. Cela signifie que nous ne pouvons pas résoudre la crise écologique tant que nous n’éliminons pas chaque forme de domination et de hiérarchie : du grand‑père au jeune, des hommes aux femmes, des personnes cisgenres aux personnes trans, ainsi que l’oppression économique et une myriade d’autres stratifications sociales. Dans l’écologie sociale, il critiquait à la fois les crises sociales et écologiques actuelles et articulait aussi une vision reconstructrice cohérente. Sa question était : comment, concrètement, faire exister une nouvelle société égalitaire ? En historien qu’il était, il connaissait cette riche histoire de démocratie directe et d’autogouvernement – l’idée que les communautés locales pourraient tracer leur propre avenir puis s’associer par confédération pour résoudre des problèmes régionaux, voire nationaux, sans besoin d’un État centralisé. Il appelait cette idée le municipalisme libertaire ou le Communalisme.
Votre père insistait sur le rôle de la ville dans l’acheminement vers une politique sociale‑écologique. Pourquoi les villes sont‑elles si importantes et n’y a‑t‑il pas un risque de polariser davantage les villes et la campagne avec leurs petites villes ?
Il est indéniable que les villes portent un double visage. D’un côté, elles sont bruyantes, polluées et écrasantes. Elles ont été les moteurs du capitalisme. De l’autre, historiquement, elles ont aussi été les lieux où les appartenances tribales se sont effacées au profit de l’idée d’émancipation citoyenne – le droit de participer pleinement à la vie collective, indépendamment de ses origines. Nous devons récupérer ce potentiel libérateur des municipalités en donnant du pouvoir aux habitants de leurs quartiers et en décentralisant les villes. Nous pouvons aussi recourir à des technologies décentralisées comme l’énergie solaire et éolienne et promouvoir des valeurs écologiques telles que l’unité dans la diversité, la stabilité sociale comme fonction de la complexité, de la variété et de la diversité – des valeurs qui favorisent l’entraide et la construction communautaire. Mon père saisissait à la fois le potentiel oppressif et le potentiel libérateur des villes et estimait qu’elles ne devaient pas être opposées à la campagne. La réalité est que de plus en plus de personnes vivent en ville et qu’une politique fondée sur la communauté, véritablement incorporée dans le tissu urbain, pourrait fournir un instrument d’organisation que la gauche a longtemps recherché.
Dans l’ouvrage The Next Revolution : Popular Assemblies and the Promise of Direct Democracy, que vous avez dirigé sur les écrits de votre père, l’« avenir de la gauche » et l’urgence d’une unité sont des thèmes récurrents. Pourquoi et qu’est‑ce que son appel précis ?
Dans l’essai intitulé « L’Avenir de la gauche », mon père retrace les échecs historiques de la gauche classique. Il suggère que le capitalisme demeure un système en constante évolution, remarquablement résistant, dont la capacité à dégrader non seulement le monde naturel mais aussi l’esprit humain se poursuit sans relâche. Il affirme qu’une gauche du futur doit mobiliser les gens autour de questions qui transcendent les clivages de classe, et qu’une politique fondée sur la protestation n’est pas une véritable politique. Dans des observations plutôt prémonitoires (à l’heure où la montée des populismes de droite est bien réelle aujourd’hui), il exhortait la gauche à se concentrer sur des questions ayant un appeal transclass, comprenant les enjeux tels que la discrimination de genre, le racisme, le nationalisme et même le réchauffement climatique comme des preuves des maux engendrés par la hiérarchie. Il croyait que la gauche devait expliquer consciemment à la population la portée plus large de questions individuelles, en les reliant aux ravages du capitalisme, de la hiérarchie et de la domination, et que l’un des meilleurs moyens d’y parvenir était au niveau du quartier.
Lorsque le réchauffement climatique nous place au bord du suicide écologique, nous doisons construire des institutions alternatives de pouvoir politique qui contesteront le pouvoir du capitalisme mondial et de l’État-nation.
Pour mon père, la politique municipaliste allait bien au‑delà d’imposer un agenda progressiste à l’hôtel de ville. Pour lui, c’était avant tout un processus éducatif, dans lequel, lors de la pratique de la rencontre ou de la « communion », nous développons le caractère qui nous permet de redonner à la politique sa définition originelle, comme un appel moral fondé sur la rationalité, la communauté, la créativité et la libre association. À une époque où les droits humains, la démocratie et l’intérêt public sont menacés par des gouvernements centralisés, nationalistes et autoritaires, il semble plus important que jamais d’initier des rencontres en face à face avec nos voisins, de reconquérir l’espace public pour l’exercice de l’empathie, la compréhension de nos points communs, une citoyenneté authentique et la liberté.
Au-delà des périodes de crise, comment maintenir l’engagement politique réel des citoyen·ne·s que nécessite le municipalisme libertaire ? Bien que le municipalisme libertaire et la féminisation de la politique tendent à rejeter l’institutionnalisation et le leadership, les deux peuvent être nécessaires pour faire progresser le projet politique.
Les gens s’impliquent et restent engagés lorsqu’ils voient des résultats dans leurs communautés. Ils veulent voir du changement à leur porte – qu’il s’agisse de logement et d’écoles meilleurs ou d’une meilleure qualité de l’air – et le municipalisme leur offre un moyen de s’attaquer à ces questions. La prochaine étape consiste à relier ces questions à des enjeux plus vastes tels que la justice raciale, la dégradation écologique et le capitalisme, mais tout commence au niveau de la communauté. On nous a en quelque sorte trompés en nous faisant croire que la politique consiste à aller voter tous les deux, quatre ou cinq ans et à appuyer sur un bouton. La politique municipaliste nous permet de reconquérir cette part essentielle de l’humanité, de nous transformer en de nouveaux humains par sa pratique et, ce faisant, de transformer la société. Le municipalisme cherche à changer la nature même de la politique en quelque chose que chacun peut faire, plutôt que quelque chose qui se fait pour nous ou, plus souvent, contre nous.
Je ne pense pas que le municipalisme libertaire et la féminisation de la politique soient antithétiques à l’institutionnalisation ou au leadership. Il y aura toujours des leaders, des personnes mieux informées ou plus habiles sur le plan rhétorique. Et le municipalisme libertaire appelle en réalité à l’institutionnalisation du pouvoir politique sous la forme d’assemblées de quartier directement démocratiques – c’est ce qui distingue le municipalisme des autres mouvements progressistes. L’élément important, c’est que la politique et les institutions politiques soient transparentes et responsables. Plus précisément, une politique municipaliste exige que les élus au Conseil municipal se considèrent comme les délégués de l’assemblée locale et soient 100 pour cent redevables envers celle‑ci ; ils doivent pouvoir être destitués s’ils ne représentent pas les souhaits de ceux qui les ont portés au pouvoir. Elle suppose qu’ils adhèrent à un code d’éthique et qu’ils tournent. Cette transparence a pour but de transformer la politique en quelque chose que tout le monde peut faire et qui repose fondamentalement sur des formes d’organisation par assemblées.
nous ne gagnerons jamais dans le système actuel. Il force compromis après compromis jusqu’à ce que nous nous contentions, avec gratitude, de miettes pitoyables
Au début des années 2000, le dirigeant emprisonné du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), Abdullah Öcalan, a décidé d’imprégner le projet politique kurde de communalism, d’assemblées populaires et de confédéralisme. Comment Rojava (la Fédération démocratique du Nord de la Syrie) met‑elle en œuvre les idées de votre père ?
Rojava, aujourd’hui peuplée d’environ 4 millions d’habitants sur une bande de territoire le long de la frontière nord de la Syrie avec la Turquie, est devenu un formidable exemple vivant du municipalisme libertaire, ou ce que les Kurdes appellent le « confédéralisme démocratique ». Fondé sur les piliers de l’écologie, de la démocratie directe et de l’émancipation des femmes, le système kurde prévoit une répartition des postes élus avec un minimum de 40 % de femmes, la co‑présidence de toutes les positions administratives et un système de comités distincts qui s’occupent de toutes les questions relatives aux femmes. Les habitants se réunissent au niveau de la « commune », regroupant environ 40 à 100 familles, pour décider collectivement de tous les aspects de la vie, de la circulation à l’ouverture de coopératives municipales ; ils envoient des délégués au niveau du quartier, qui à son tour envoie des délégués au niveau de la ville, puis au niveau du « canton ». Ils peuvent prendre des décisions régionales sur un territoire assez vaste, équivalent à la Belgique, sans recourir à un État centralisé, en utilisant un système de délégués qui rend compte à chaque commune locale. Par ailleurs, un système de comités correspondants s’occupe de l’éducation, de la jeunesse, des femmes, de l’économie et de la santé. C’est un témoignage de l’engagement des Kurdes : ils ont mis en œuvre ce système alors qu’ils vivaient une guerre civile féroce et perdaient des milliers de jeunes femmes et hommes au combat contre l’État islamique.
Que savez‑vous de l’expérience de Rojava et comment les soutenez‑vous ? Comment ce projet radicalement démocratique et municipaliste est‑il perçu aux États‑Unis ?
Aux États‑Unis, comme en Europe, il existe des poches de solidarité sous forme de groupes locaux qui tentent de sensibiliser à Rojava. Malheureusement, l’effort de solidarité américain est nettement moins soutenu que son homologue européen. Les médias américains n’assurent pas un travail d’information suffisant sur les nuances des affaires internationales et le grand public américain est myope et retranché. Par ailleurs, de la part de la gauche, nous sommes souvent confrontés à une politique anti‑impérialiste et non‑interventionniste qui estime que les États‑Unis doivent s’abstenir de tout conflit international et qui diabolise les Kurdes pour avoir accepté un soutien aérien de coalition dans leur lutte contre l’EI. Je dois dire que je trouve cet argument extrêmement étroit d’esprit. Entendre des penseurs de gauche qui prétendent défendre la liberté, les droits des femmes et l’égalité économique être prêts à laisser le mouvement kurde être vaincu plutôt que d’accepter un appui aérien occidental est l’attitude d’intellectuels de salon qui n’ont aucune idée de ce que signifie se battre sur le terrain pour une société socialiste démocratique. J’ai trouvé profondément perturbant que la gauche en général n’ait pas fait davantage pour manifester sa solidarité avec le peuple kurde dans leur lutte. Ce n’est pas comme s’il y avait tant d’exemples de sociétés démocratiques, multiethniques et non sectaires, de base et égalitaires dont nous pourrions nous permettre d’être écrasés sans réagir.
Vous portez la flamme du travail politique de votre père. Comment avancez‑vous ? Quelles difficultés avez‑vous rencontrées ?
La majeure partie de ma vie d’adulte a été consacrée au journalisme d’investigation, mais depuis le décès de mon père en 2006, j’ai de plus en plus eu le sentiment que c’est mon devoir d’aider à faire avancer ses idées. Mon père a développé sa théorie sociale pendant six décennies, en dialogue constant avec la gauche, soutenant qu’il fallait faire plus que entrer en fonction publique, manifester ou adopter des modes de vie alternatifs – il fallait bâtir des institutions politiques alternatives. Et même si, malgré les bonnes intentions, le parcours du Parti vert allemand a été exemplaire à bien des égards (je l’ai suivi de près, notamment lors de mon séjour à Francfort entre 1984 et 1985), il montre combien il est facile de commencer comme une « parti sans parti » et, lorsque l’on se présente à des postes nationaux, de s’assimiler aux structures de pouvoir existantes où l’on a finalement relativement peu d’influence et où l’on ne peut pas réhabiliter la société, encore moins la transformer. Aux États‑Unis, il est clair que nous aurions été bien mieux avec une présidence de Bernie Sanders qu’avec Donald Trump, et j’élirai certainement des candidats démocrates socialistes comme Sanders ou Alexandria Ocasio‑Cortez du DSA. Mais nous ne gagnerons jamais dans le système actuel. Il oblige à des compromis après compromis jusqu’à ce que nous nous contentions, reconnaissons‑le, de miettes pitoyables, comme une taxe carbone, alors que la planète entière est en train de brûler.
Après le décès de mon père, l’association de ses idées avec le mouvement d’autonomie kurde a permis à une nouvelle génération d’activistes de découvrir son œuvre. Je me sens poussée à poursuivre sa vision car nous vivons aujourd’hui une époque où le besoin de changement politique n’a jamais été aussi fort, et son travail peut apporter une contribution majeure à la gauche. Quand le réchauffement climatique nous a placés à l’orée du suicide écologique bien plus tôt que ce que mon père avait prévu il y a cinquante ans, nous devons bâtir des institutions alternatives de pouvoir politique qui défieront la puissance du capitalisme mondial et de l’État-nation. L’avenir de la planète en dépend.
