Phobie du genre en Europe de l’Est : mythes et réalités

Kata Benedek : Vous avez passé deux décennies et demie à mener des recherches sur l’histoire et l’actualité des LGBTQI+ en Hongrie. Quelles sont les idées reçues les plus obstinées sur la région d’Europe de l’Est dans ce domaine ?

Judit Takács: Il y en a tellement, et il n’est pas facile de toutes les débusquer. Je suppose que par « Europe de l’Est » vous entendez le bloc post-socialiste, où nous partageons une histoire d’occupation soviétique. Dans ce cadre, il existe plusieurs domaines où l’histoire et la politique contemporaine jouent un rôle. Quand de nombreux chercheurs ou politiciens parlent de l’Europe de l’Est, leurs cartes conceptuelles ne distinguent pas les nations sur le plan politique ou culturel; ils traitent la région comme un bloc homogène. Cela vaut aussi pour les minorités sexuelles. D’une part, durant l’ère étatique-socialiste, on a l’image d’une oppression légale motivée politiquement qui suggère qu’il n’existe pas d’histoire LGBT à évoquer. Cette perception s’accorde avec l’idée que les sociétés d’Europe de l’Est actuelles seraient plus homophobes que celles de l’Ouest — ce qui n’est pas dépourvu de fondement, compte tenu du succès de la propagande néo-populiste anti-LGBT en Pologne, en Hongrie, en Russie et ailleurs.

Le discours public dans les médias et la politique masque l’histoire juridique LGBT tant en Europe de l’Ouest qu’en Europe de l’Est. Lors du Conseil européen du mois de juin dernier, le premier ministre hongrois Viktor Orbán a affirmé qu’il luttait pour les droits des minorités sexuelles durant l’époque étatique-socialiste, sous-entendant qu’elles étaient criminalisées. Les médias hongrois et internationaux ont relayé cette affirmation sans la corriger, alors même que l’homosexualité avait été dépénalisée des années avant la naissance d’Orbán.

Le discours public ou même politique veut faire croire que dans tous les pays d’État-socialiste, l’homosexualité était un crime. Aussi surprenant que cela puisse paraître, les autorités étatiques-socialistes en Tchécoslovaquie et en Hongrie ont dépénalisé l’homosexualité dès 1961. La Bulgarie a suivi en 1968. Il en a été de même dans quelques autres pays du bloc bien avant l’adoption des démocraties capitalistes entre 1989 et 1990. Certains des « républiques socialistes » de Yougoslavie ont pris des décisions similaires : en 1977, la Slovénie, la Croatie et le Monténégro dépénalisent l’homosexualité. En Pologne, la législation a été abolie en 1932, avant la prise de pouvoir étatique-socialiste, et n’a pas été réinstaurée sous le socialisme d’État.

Sur la chronologie du Nord Global en matière de réformes légales, ces dates placent ces pays du côté historiquement progressiste. Alors pourquoi ces malentendus persistent-ils ?

Nous acceptons que les mouvements d’émancipation suivent une trajectoire supposément linéaire : ils exercent une pression sur les gouvernements américain ou européen de l’Ouest, ce qui conduit ensuite à la dépénalisation et à l’émancipation des communautés LGBTQI+. Or, les régimes soviétiques ont étouffé non seulement les mouvements LGBT mais aussi d’autres mouvements, ce qui a empêché l’émancipation des communautés de suivre cette voie linéaire. La dépénalisation de l’homosexualité relevait de la volonté des dirigeants du régime. Même lorsque la menace juridique a été levée, les minorités sexuelles restent cachées tant individuellement que collectivement. Ce silence systémique signifie qu’il n’existait pas de sous-cultures à l’occidentale capables de créer une mémoire vivante continue de ces mouvements, tandis que l’homophobie persiste dans la société.

Dans certains États-socialistes, des organisations LGBT sont apparues dans les dernières années du socialisme d’État, mais le changement de régime leur a donné une visibilité accrue. Cela donne souvent l’impression que l’histoire LGBT d’Europe de l’Est et centrale a commencé avec ce changement de régime. Bien entendu, je parle de certains États satellites. La situation était différente en Union soviétique et les chercheurs travaillent à comprendre le passé LGBT soviétique.

Vous n’avez pas besoin d’un gros investissement financier ou créatif pour fabriquer des boucs émissaires, mais c’est un outil excellent pour détourner l’attention du public des vrais problèmes.

Ces dernières années, l’extrémisme de droite populiste est en plein essor dans l’Union européenne, généralement dans les pays post-socialistes qui véhiculent des messages anti-LGBT.

Je les qualifierais de rhétorique « genrophobe », où l’homophobie peut être vue comme une sous-catégorie de la phobie du genre. C’est un vieux lieu commun que l’homophobie est « à bas coût » et peut être utile pour des intérêts politiques. Ce n’est pas une question qui mérite une investigation poussée ; elle n’est ni idéologique ni culturelle. Vous n’avez pas besoin d’un investissement financier ou créatif conséquent pour viser des boucs émissaires, mais c’est un outil efficace pour détourner l’attention du public des problèmes réels. Ces cadres sont souples et éphémères : ils peuvent être utilisés et abandonnés, puis recyclés et réinventés. Le contenu réel n’a pas vraiment d’importance. Ce qui compte, c’est la communication politique et le marketing, et ils disposent d’experts capables de vendre ces idées et de former les foules pour les suivre. L’élément central de cette politique est qu’elle promeut une vision de crise. Cela ne signifie pas qu’il n’y ait pas de crise sous-jacente, mais en présentant la crise sous un angle particulier, les gouvernements peuvent se poser comme les seuls capables de la résoudre.

Pouvez-vous donner un exemple ?

Par exemple, la crise migratoire de 2015 a été une crise réelle, mais elle a été présentée différemment en Hongrie par rapport au reste de l’Europe. Le Fidesz l’a reliée à un thème politique bien ancré dans l’histoire de la Hongrie : la crise démographique — la crainte que les Hongrois disparaissent en raison de faibles taux de natalité. Le même dilemme moral symbolique se retrouve dans la propagande actuelle à caractère homophobe et genderphobe. Au lieu d’évoquer des raisons économiques du déclin des naissances, ils puisent dans le contrôle et la discipline des rôles de genre et la diabolisation des familles arc-en-ciel. Bien que ces peurs ne puissent être étayées scientifiquement, elles trouvent place dans le cadre idéologique de la droite qui cherche à préserver une nation autonome et homogène.

Vous insinuiez que la rhétorique homophobe croissante sur le plan politique ne reflète pas nécessairement les dynamiques de l’homophobie sociale. Un collègue polonais a soutenu que, par exemple, la politique polonaise est plus homophobe que jamais, mais que la société polonaise est plus progressiste que jamais. De plus, l’électorat polonais vote pour le parti Droit et Justice (PiS) malgré son homophobie, et non à cause de cela. Que pensez-vous de cet argument ?

Je ne suis pas sûre de mesurer la « progression » d’une société. C’est une question complexe. Par exemple, à la lumière des récentes élections en Hongrie, la mauvaise nouvelle est que la rhétorique genderphobe du Fidesz a manifestement porté ses fruits puisqu’ils bénéficient à nouveau d’une supermajorité. La bonne nouvelle, c’est que le référendum genderphobe a échoué en raison du manque d’intérêt et des 1,5 million de votes blancs ou invalidés. Cela rend-il la société hongroise plus progressiste ou pas si progressiste ?

Leur capacité à construire ce type de récit avec autant de finesse est liée au fait qu’aucune mémoire collective LGBT ne peut réguler organiquement cette rhétorique. Si les recherches historiques que nous menons s’intègrent dans le courant dominant, peuvent-elles mettre fin à ce populisme débridé ?

Théoriquement, peut-être. Mais la mémoire vivante ne peut pas être simplement remplacée par des tactiques de reconstruction. Les efforts de reconstruction reposent essentiellement sur des travaux d’archives pragmatiques. Ce travail archivistique nous permet de révéler partiellement des phénomènes systémiques extrêmement complexes de la société et de la recherche. Pour n’en citer qu’un : l’accès aux documents des services secrets de l’État-socialiste n’est pas toujours garanti. En attendant, les avancées techniques, notamment par la numérisation, nous ont permis de faire connaître l’histoire LGBT d’Europe de l’Est et centrale à un public bien plus large qu’il y a 25 à 30 ans. Or ces histoires restent souvent difficiles à intégrer dans l’histoire nationale.

Ce sont des détails ambivalents et compliqués et seulement des notes de bas de page dans l’histoire. Les gens ordinaires qui font face aux problèmes variés du XXIe siècle s’en moquent tout simplement, et il ne faudrait pas leur demander d’approfondir l’histoire queer du XXe siècle. Bien sûr, il est plus facile et moins coûteux de leur dire que Bruxelles est coupable de la présence des personnes LGBT que de parler, par exemple, de la continuité historique des minorités sexuelles coexistant avec la société majoritaire sous les régimes précédents. Néanmoins, un paysage médiatique et culturel équilibré et un certain soutien politique contribueraient à la cause.

Une crise des droits LGBT est devenue une question polarisante pour l’Union européenne, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de ses frontières. Et la ligne est clairement tracée entre l’Est et l’Ouest.

Il s’agit d’une politique performative similaire qui déploie des dynamiques psychologiques : si nous voulons renforcer notre groupe, nous devons définir les autres comme des menaces. Dans le discours populiste de droite des pays d’Europe centrale et orientale, « Bruxelles » est depuis longtemps présenté comme l’empereur étrange qui veut nous « coloniser »; nos frontières nationales, notre autonomie et nos traditions culturelles construites au fil des circonstances sont menacées. Pour ces dirigeants, il est rentable de confronter la norme de l’Union européenne sur les questions morales et éthiques liées aux droits des migrants ou des LGBT. Ces crises symboliques se légitiment et se soutiennent mutuellement.

En même temps, il ne faut pas nier qu’il existe des différences épistémologiques déterminées historiquement qui ont nourri une hiérarchie cristallisée entre centre et périphérie, Ouest et Est. Les questions LGBT incarnent précisément une forme d’attitude coloniale, selon laquelle la démocratie capitaliste néolibérale serait la seule voie viable pour libérer les minorités sexuelles. Les nations occidentales bénéficient-elles de cette hiérarchie de valeurs ?

Je suis sociologue et j’aime fonder mes arguments sur des données empiriques. Or je constate que nombre de sources et résultats de recherche d’Europe de l’Est et centrale ne sont pas valorisés, et qu’ils passent inaperçus dans le milieu académique international. Et aussi irritant que cela puisse être pour les chercheurs dans ces domaines, je ne dirais pas que c’est une stratégie consciente. C’est plutôt la réalité de l’Ouest, une forme d’affirmation de soi selon laquelle « nous sommes les plus civilisés, les meilleurs », ce qui, bien sûr, implique que les autres ne le sont pas. Vous connaissez l’adage : l’Occident et le reste.

Le silence systémique signifiait qu’il n’existait pas de sous-cultures à l’occidentale pour créer une mémoire vivante et continue des mouvements LGBT.

Nous avons vu, du côté occidental de l’Union européenne, davantage de gestes symboliques que d’actions concrètes qui parlent plus à leur base qu’à ceux qu’ils prétendent soutenir. Et les minorités sexuelles et leurs soutiens en Europe de l’Est ont le droit d’attendre des représentants de l’UE des actions concrètes pour les protéger, plutôt que des démonstrations de vertu à Bruxelles.

Je suis moins critique envers les règlements au niveau de l’UE ; ils sont plutôt corrects. Mais il y a un problème dans leur mise en œuvre. On entend de plus en plus dire que l’UE est une communauté de valeurs, mais jusqu’à présent, on a supposé que cela relevait davantage d’un accord entre personnes bien élevées. De plus en plus, toutefois, cela est dévoyé pour des raisons nationales ou politiques, tant de l’Ouest que de l’Est. Et cela ne concerne pas que les minorités sexuelles.

Comment pouvons-nous soutenir directement ou montrer notre solidarité envers les communautés LGBTQI+ d’Europe de l’Est ?

Je ne peux pas parler au nom des communautés. Cependant, lorsque l’on me demande comment soutenir les communautés LGBTQI+ hongroises ou, plus largement, celles d’Europe de l’Est et centrale, je réponds toujours qu’il faut entrer en contact avec les groupes et les organisations qui représentent leurs intérêts et leur demander ce dont elles ont besoin. La solidarité, bien sûr, est toujours la bienvenue, mais il existe beaucoup d’autres manières de soutenir des actions politiques ou des projets artistiques qui ont aussi le potentiel d’influencer durablement le paysage social et politique.